Стэнли Хортон

Книга Деяний является особенной. В Библии нет другой подобной ей книги. Да, в Ветхом Завете есть и другие исторические книги. Но они подчеркивают ошибки, грехи, идолопоклонство, которое препятствовало Божьему народу войти в полноту Его благословений.

В Книге Деяний эти ошибки уже в прошлом. Израильтяне усвоили этот урок, и идолопоклонство больше не является для них проблемой. Что более важно — пришел Иисус. Его смерть на Голгофе позволила вступить в силу новому завету (Евр. 9:15). Своим воскресением Он принес благословение и великую радость Своим последователям (Лук. 24:51, 52). Книгу пронизывает чувство завершенности и радостного предвкушения.

Первоначально у книги не было названия. Однако с середины второго столетия она была известна как Деяния Апостолов[1]. Это название возникло, вероятно, потому, что в первой главе перечислены имена апостолов (1:13). Однако, когда мы читаем Деяния дальше, мы видим, что имена большинства апостолов больше не встречаются, а некоторые упоминаются лишь вскользь. В первой части книги одно только имя Петра встречается часто. Во второй части видное положение занимает один Павел.

На самом деле Святой Дух является более значительной фигурой, чем апостолы. В Деяниях отражено, как Иисус Сам сосредоточивал внимание на Святом Духе (1:4, 5). Излияние Духа (2:4) является началом всех последующих событий, отраженных в книге. Святой Дух упоминается (либо на Него дается ссылка) 51 раз. Поэтому многие предпочли бы лучше назвать эту книгу Деяниями Святого Духа.

Однако Деяния (1:1) предлагают несколько расширить название. Обратите внимание на слово "от начала". Прежний труд (Евангелие от Луки) отмечает то, что Иисус начал делать и чему Он учил. Поэтому Книга Деяний содержит то, что Иисус продолжал делать и учить через Святой Дух в растущей, распространяющейся Церкви. И хотя Иисус находится сейчас во славе по правую руку у трона Отца, Он по-прежнему совершает Свой труд в современном мире. Поэтому расширенным и более полным названием для Деяний могло бы быть "Деяния Воскресшего Господа посредством Святого Духа в Церкви и через нее".

Однако мы должны признать, что как Деяния не говорят нам всех подробностей об апостолах, так и эта книга не сообщает нам всей истории роста Церкви[2]. Во многих случаях нам дано лишь краткое изложение того, что произошло[3]. Церквям в Галилее и Самарии уделяется очень мало внимания (9:31). Важные события, такие как рост сильной церкви в Египте в первом столетии, не упоминаются вовсе. С другой стороны, некоторые события описаны с величайшими подробностями (см. главы 8, 10, 11 и 28).

Вполне вероятно, что разговоры и проповеди, которые занимают такое видное место в книге, также являются всего лишь кратким пересказом. Павел, например, иногда проповедовал до полуночи (20:7). Другие события, по всей вероятности, должны были занять по времени целое служение в синагоге. Однако то, что записано, можно прочесть за несколько минут. Вполне понятно, что эти речи отражают стиль и то, что хотели подчеркнуть апостолы, так же как и их подлинные слова[4]. Сжатое изложение событий было необходимо из-за ограниченного объема древних папирусных книг или свитков. Если бы нам была подробно рассказана вся история роста и развития ранней Церкви со всеми чудесами и знамениями, то это заняло бы несколько комплектов книг размером с "Энциклопедию Британика" (Ср. Иоан. 20:30, 31; 21:25).

Однако и другие факторы, кроме ограниченного объема, оказали свое влияние. Никто не смог бы в наши дни написать историю, собрав в одну кучу все, что печатается в сегодняшних газетах. Историк должен выбирать те события, которые он считает наиболее значимыми, события, которые отражают тенденции, ключевые моменты и взаимоотношения. Лука делает это, следуя теме, предложенной Иисусом в словах: "Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Первые семь глав посвящены событиям в Иерусалиме и описывают первоначальный рост и испытания Церкви. Главы с 8-й по 12-ю сообщают, как Святой Дух сломал барьеры в Иудее и Самарии. И наконец, в главах с 13-й по 28-ю мы видим, как Евангелие начало продвигаться до края земли. В них подчеркиваются новые центры распространения Евангелия в Антиохии, Ефесе и Риме. Ясность и логическая последовательность Луки привела многих богословов к мнению, что Лука является первоклассным историком не только благодаря тому, что он включил в Деяния, но и тому, что он упустил[5]. (Доверяющие Библии исследователи, конечно, соглашаются, что написанием Писания руководил Святой Дух.)

События, которые включает Лука, были как значимыми, так и типичными. В то время как он писал, церкви в различных регионах поддерживали связь друг с другом и были знакомы с большинством событий, описанных в книге. Поэтому первые читатели Деяний без проблем видели связь их поместной церкви с событиями, описанными в книге[6].

И хотя в Книге Деяний не упомянуто имя автора, очевидно, что Деяния (1:1) обращены к тому же самому Феофилу, который упоминается в Евангелии от Луки (1:1-4). В Деяниях мы встречаем продолжение того же Евангелия, которое было написано Лукой, хотя в Евангелии упоминается и имя автора. Однако есть хорошее доказательство, связывающее как Евангелие, так и Деяния с личностью, которую Павел называет "врач возлюбленный" (Кол. 4:14).

Одним из важнейших доказательств авторства Луки является местоимение "мы", употребленное в отрывках Книги Деяний (16:10-17; 20:5—21:18; 27:1—28:16). В этих отрывках автор указывает, что периодически он был с Павлом во время его второго и третьего миссионерских путешествий, а также во время путешествия в Рим[7]. Так что Лука был очевидцем некоторых событий, описанных в Деяниях.

То, что Лука был с Павлом во время его последнего визита в Иерусалим, а также сопровождал его во время путешествия в Рим, указывает, что Лука был в Палестине в течение двух лет, которые Павел провел в заключении в Кесарии. Очевидно, что Лука проверял свои факты очень тщательно. И хотя титулы и общественное положение римских чиновников менялись в первом столетии часто, Лука ни разу не допустил ошибки. Данные археологии в значительной степени могут подтвердить его географические и исторические сведения. Поэтому не будет ошибкой предположить, что Лука провел те два года, проверяя факты и беседуя со свидетелями событий Евангелия и первой части Деяний.

Мы видим, например, что Евангелие от Луки передает историю рождения Иисуса с точки зрения Марии, в то время как Матфей рассказывает об этом с точки зрения Иосифа. Иосиф, что вполне вероятно, уже умер ко времени прихода Луки в Иерусалим, а Мария еще жила. Лука рассказывает, как Мария сохраняла события, сопровождавшие рождение Иисуса, в своем сердце (Лук. 2:51). То есть она тщательно их запоминала. Лука также говорит, что Мария присутствовала в горнице в день Пятидесятницы. Павел подтвердил, что многие из тех, кто видел Христа воскресшим, были все еще живы, когда он писал (1-е Кор. 15:6). Поэтому Лука смог убедиться в достоверности событий, которые, под руководством и вдохновением Святого Духа, он включил в Деяния[8].

То, что Павел называет Луку "врачом возлюбленным", также соответствует тому, что мы находим в Евангелии от Луки и в Деяниях. Лука уделяет особое внимание исцелению и часто приводит дополнительные детали или более точный диагноз. Когда Иисус сказал, что верблюду легче пройти в игольное ушко, чем богатому человеку войти в Царство Небесное, то другие Евангелия используют обычное слово для обозначения швейной иглы, в то время как Лука использует более классическое греческое слово, которым греки называли хирургическую иглу. Некоторые пытались развить эту тему дальше, отыскивая в Евангелии от Луки и в Деяниях медицинские термины. Однако врачи во времена Нового Завета пользовались обиходным языком. Такого понятия как "медицинский язык" не существовало[9]. Как бы то ни было, практически все современные исследователи Библии считают Луку автором Евангелия от Луки и Деяний Святых Апостолов.

Так как Деяния подводят нас к первому тюремному заключению Павла в Риме, то самой ранней датой, когда эта книга могла быть написана, является 60-й либо 61-й год. В 64 году Рим горел, и Нерон начал преследовать христиан. Это привело к полной перемене в отношениях между христианами и империей. Поэтому самой поздней датой написания Деяний может быть 63 год[10]. В книге нам оставлена запись о первом поколении верующих, первых тридцати годах роста Церкви, который начался в день Пятидесятницы.

Со дня Пятидесятницы упор делается на росте Церкви. От 120 число верующих моментально возросло до 3000; чуть позже мы читаем о 5000. Даже группы священников и фарисеев добавлялись в те дни, когда Господь ежедневно прилагал к Церкви. По мере роста Церкви появляются новые центры, новые толпы. Во всем этом видно ясное доказательство руководства Святого Духа и духовного, а также численного роста. И хотя проблемы возникали, Святой Дух был ответом на любую ситуацию.

Лука также обращает внимание на тот способ, которым Святой Дух вел Тело к единству по мере Его роста. Заметьте, как часто Лука упоминает слово "единодушие". Не однажды Церковь подстерегала опасность разделения, но Святой Дух соединял их вместе. Мир имеет тенденцию разрушать, разделять, возводить барьеры. Святой Дух ломал барьеры, когда Церковь молилась вместе, трудилась вместе, страдала вместе. Природа склонна рассеивать, разбрасывать, ломать. Требуется более высокая энергия, чтобы соединять, и больше мудрости и силы, чтобы что-то построить, чем разрушить. Поэтому важной темой "Деяний Воскресшего Господа через Святой Дух" является созидание Церкви.

Очевидно, что книга Деяний является книгой о Церкви и содержит важное учение о природе, росте, жизни и цели Церкви. Некоторые сегодня отрицают, что Деяния содержат нечто такое, чему мы можем поучиться. Они говорят, что мы должны обращаться к посланиям, чтобы почерпнуть доктрины, так как Деяния являются всего лишь историей, а не доктринальным учением. Однако они недооценивают то, что Библия сообщает нам исторические факты не с целью удовлетворения нашего интереса к истории, но чтобы научить нас истине. Даже Послания ссылаются как на Ветхий, так и на Новый Завет, чтобы познакомить нас с какой-то доктриной. Когда Павел хотел объяснить оправдание верой в 4-й главе Послания к Римлянам, он обратился к истории Авраама в Книге Бытие. Когда он хотел показать, что может сделать Божья благодать, он обратился к истории Давида. Книга Деяний является чем-то большим, чем обыкновенный переход или "переключение передач" между Евангелиями и Посланиями. Она создает фон для Посланий и необходима для лучшего понимания истины, которую они представляют.

В Деяниях Святых Апостолов, так же как и в Евангелиях, в Посланиях, Иисус является центральной фигурой. Книги дополняют друг друга и превозносят Его. Деяния показывают, что вся жизнь Церкви продолжала вращаться вокруг живого Христа, воскресшего, вознесенного и сидящего по правую руку Отца, ходатайствующего за нас. Павел в Первом Послании к Коринфянам (12-14 главы) хочет сказать нечто о Святом Духе, но в 15-й главе центром внимания снова становится воскресший Христос. Итак, хотя Деяния учат и показывают нам многое о действии Святого Духа, в первую очередь эта книга обращает внимание на Христа. Он Начальник жизни, Тот, Кто пришел, Кто присутствует в лице Святого Духа и Кто грядет вновь. Жизнь и сила Его воскресения наполняют эту книгу. Евангелия, Деяния, Послания и Откровение являются единым откровением Божьего Слова. И какая трагедия, если какая-то из этих составных частей находится в пренебрежении!

Нужно помнить еще один момент. В отличие от многих других книг, в Новом Завете у Деяний нет формального заключения. Она просто внезапно прерывается. Некоторые предполагают, что так получилось потому, что Лука был предан мученической смерти вскоре после смерти апостола Павла. Однако существует несколько древних преданий, согласно которым он жил дольше. Мне кажется, скорее всего, внезапный конец является преднамеренным. У книги должен был быть конец, точно так же как и то первое поколение должно было подойти к концу. Но Деяния воскресшего Господа через Святой Дух на этом не закончились. Они продолжались и во II, и в III столетиях, сопровождаемые теми же самыми дарами и проявлениями. Более того, они и сегодня продолжаются там, где Божий народ единодушно собирается вместе с искренним желанием исследовать Его Слово, жаждой получить Его дары и делать Его дело.

ГЛАВА 1

Планировал ли Лука написать третью книгу? Некоторые считают, что неожиданный конец в Книге Деяний требовал этого. Возможно, Лука что-то и планировал. Однако его служение могло быть прервано мученической смертью, как утверждает Григорий Назианзий. По крайней мере, он оставался с Павлом во время его второго тюремного заключения, когда остальные оставили его, чтобы спасти свою жизнь. Но слово "первую" не обязательно означает другую книгу. То, что мы имеем в Евангелии от Луки, и содержание Деяний Святых Апостолов прекрасно дополняют друг друга. Евангелие от Луки сообщает Благую Весть о жизни, смерти и воскресении Иисуса. Деяния показывают дальнейшее действие Евангелия в первом поколении Церкви. Этот труд Святого Духа не должен был завершиться в этом веке.

Феофил ("возлюбленный Божий", "дорогой для Бога") первым получил эту книгу, так же как и Евангелие от Луки. Библия не сообщает нам о нем практически ничего, так что его личность была предметом многочисленных гипотез. Был ли он адвокатом, который должен был защищать дело Павла в Риме? Это маловероятно. Во время всех предыдущих судебных разбирательств Павел сам вел свою защиту. Был ли он греческим аристократом, обращенным во время служения Луки? Был ли он философом, занятым поисками истины? Было ли имя Феофил званием или личным именем? Мы не знаем точно, хотя оно являлось довольно распространенным личным именем[11]. Скорее всего, он был личным другом Луки, на которого Лука мог рассчитывать в том плане, что он прочитает книгу, сделает копии и распространит их.

"Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала..." (Деян. 1:1).

Тот факт, что Евангелие от Луки рассматривало "что Иисус делал и чему учил от начала", показывает нам две вещи. Во-первых, Церковь имела свое начало в Евангелии. Евангелие от Луки заканчивается созданием группы убежденных верующих. Иисус "отверз им ум к уразумению Писаний" (Лук. 24:45). Они больше не являлись группой учеников, которую можно легко разогнать, а были Телом, получившим поручение, единым, поклоняющимся, ожидающим облечения силой свыше (Лук. 24:46-53). Другими словами, они уже были Церковью. Как ясно говорит Послание к Евреям (9:15-17), смерть Христа и пролитие Его крови утвердили новый завет. Поэтому верующие, которые ежедневно пребывали в храме, особенно в часы молитвы (Деян. 3:1), благословляя (благодаря) Бога, уже были Телом нового завета.

Во-вторых, работа Иисуса не завершилась с Его вознесением[12]. Как я уже говорил ранее, книга Деяний показывает, что Иисус продолжал действовать и учить Духом Святым через Церковь.

"...До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием..." (Деян. 1:2, 3).

Ясно, что Иисус не вознесся до тех пор, пока не дал повелений (предписаний, указаний) через Святой Дух Своим избранным апостолам (избранным, чтобы продолжать Его дело)[13]. Слово "апостолы" здесь, возможно, не ограничивается двенадцатью, но, вероятно, включает и других "посланных", получивших поручение от Иисуса (так, в Евангелии от Луки (10:1) говорится о семидесяти). По всей видимости, сюда входят все те, перед кем Иисус появлялся (представал) лично (определенным образом и в определенное время) после Своего страдания, представив многим верные доказательства (достоверные доказательства, точные признаки, безошибочное и убедительное свидетельство), что Он жив.

Во время этих появлений Иисус ясно показал, что Он не является духом или призраком. Ученики касались Его. Он показывал им Свои руки и ноги, говоря "Это — Я Сам" (Лук. 24:28-43). В течение сорока дней Он приходил к ним вновь и вновь. И это не были видения. Это были объективные, реальные, личные появления Иисуса. Они знали Его и научились от Него правильному пониманию истины относительно Царства (правления, царского могущества и авторитета) Божьего. Теперь они понимали, почему крест и воскресение были необходимы для нашего спасения. И то и другое было откровением Божьей великой силы и любви.

Некоторые исследователи Библии проводят параллель между этими сорока днями и сорока днями, в течение которых Бог общался с Моисеем на горе Синай, знакомя его с законом. Конечно же, учение Иисуса было лучшим "законом" (тора, указание). Но теперь учение предназначалось для всех, и не только в ограниченном месте, подобно горе Синай, но во многих местах, даже до пятисот мест сразу (1-е Кор. 15:6). Даже в день воскресения другие были вместе с апостолами в горнице (Лук. 24:33) и получили Его указания. Немногим позже мы видим, что присутствуют уже 120 человек (Деян. 1:15). Поэтому последние повеления Иисуса никогда не распространялись лишь на одиннадцать апостолов.

"... И, собрав их, Он повелел им. не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым" (Деян. 1:4,5).

Евангелие от Луки кратко говорит о сорока днях после воскресения и резко переходит к последнему повелению Христа 120 ученикам не отлучаться (ждать, сидеть) из Иерусалима до тех пор, пока они не получат обетование Отца, которое дал Сам Иисус (Лук. 24:49; Иоан.14:16; 15:26; J6:7, 13)[14].

В Деяниях (1:4) Лука вновь рассматривает время, непосредственно предшествовавшее вознесению. Иисус был в общении вместе с учениками. Греческий язык указывает, что Он разделял вместе с ними трапезу[15]. В это время Он повторил повеление, подчеркнув, что они не должны уходить из Иерусалима Это было очень важно. День Пятидесятницы имел бы небольшой эффект, если бы в Иерусалиме остались только двое или трое из них.

Это не является противоречием повелению, данному в день воскресения Иисуса, идти в Галилею (Мтф. 28:10; Марк. 16:7). Сравнивая Евангелия, мы можем увидеть, что Иисус первоначально повелел женщинам сказать ученикам идти в Галилею. Так как они действительно не поверили, Петр и Иоанн пошли к гробнице. Двое других учеников (не из двенадцати) решили вернуться домой в Эммаус, в то время как остальные остались там, где они были. Иисус появился вечером в день воскресения и укорял их за неверие. Однако во время появления Иисуса не было Фомы, и он отказался поверить, что Иисус там был. Иисус появился снова на следующей неделе и помог Фоме поверить в Него. Затем ученики, вместе с Петром, встретили Иисуса в Галилее. Произошла задержка, но она нужна была Иисусу, чтобы разобраться с Петром. Он по-прежнему носил вину своего отречения от Иисуса, и ему нужно было особенно смириться и лично получить повеление от Иисуса (Иоан. 21). Возможно, Иисус появлялся в Галилее (включая и тот случай, когда Он явился сразу пятистам ученикам) не раз, так как Он провел там много времени во время Своего служения. Затем, когда сорокадневный период подходил к концу, апостолы и другие ученики вернулись в Иерусалим, где Иисус дал им заключительные наставления.

(Лука не упоминает визит в Галилею, потому что он был описан в других местах, а его целью было сосредоточить внимание на наступающем дне Пятидесятницы.)

Это особенно важно в отношении обетования Отца, что Иисус дал Свои повеления Духом Святым (Деян. 1:2) Воскресший Иисус был по-прежнему исполнен Духом, так же как и во время Своего служения до распятия. Как Отец засвидетельствовал о Своем Сыне, когда Дух сошел на Него (и в Него) особым образом, точно так же Он засвидетельствовал и о верующих в Него, излив обетованный Святой Дух и дав им силу для служения.

То, что дар Духа назван обетованием Отца, причисляет его также к обетованиям Ветхого Завета. Идея обетования является одним из связующих звеньев между Ветхим и Новым Заветом Обетование Аврааму было не только его личным благословением и благословением для его народа, но в нем и в его семени должны были получить благословение все племена земные (Быт. 12:3). Когда Авраам поверил (доверился) Божьему обещанию, его вера была зачислена на его счет праведности (Быт. 15:6).

История о том, как Бог обращался со Своим народом, является постепенно развивающимся откровением: прежде всего, Он обещал поразить этого древнего змея, дьявола, через семя женщины (Быт. 3:15). Затем Он дает обетование о семени Авраама, Исаака, Иакова, Иуды и Давида. И наконец, Иисус появляется как более великий Сын Давида, Божий Давид, или возлюбленный (Давид означает "возлюбленный").

Иисус ранее уже пообещал это великое излияние Духа Своим ученикам (Иоан. 7:38, 39 и особенно в главах с 14-й по 16-ю) так же как и Иоанн Креститель, который крестил лишь в воде. Теперь Иисус, обещанный Иоанном, должен был крестить их Духом Святым (Марк. 1:8)[16]. Иисус далее обещал, что это произойдет через несколько дней (через немного дней)[17].

" Посему они, сошедшись, спрашивали Его, говоря не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю9 Он же сказал им не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян 1 6, 7)

В Деяниях и Посланиях мы находим гораздо больше информации о Святом Духе и Церкви, чем о Царстве. Но Царство Небесное было важной составной частью учения Иисуса. В Евангелии от Марка (10.32-35) мы читаем как о страданиях Иисуса, так и о просьбе Иакова и Иоанна сидеть в Царстве у Него по правую и по левую руку. Это показывает, что крест несет с собой обетование Царства.

Евангелие от Луки (12:32) также уверяет учеников, что Отец благоволит дать им Царство. Слово "царство" в Новом Завете говорит прежде всего о могуществе и господстве царя. Праведность, мир и радость в Духе Святом свидетельствуют о том, что Бог управляет нашей жизнью и что мы находимся в Его Царстве (Рим. 14:7). Но это не исключает и будущего царства.

Когда ученики спрашивали Иисуса о восстановлении Царства Израиля, они имели в виду это будущее господство. Они знали пророчество Иезекииля (36:24-27). Они знали также, что Божье обещание Аврааму включало не только его семя и благословение всех народов, но также и их землю. Повсюду в Ветхом Завете надежда Божьего обещания Израилю связана с обетованной землей. Иезекииль в 36-й и 37-й главах видел, что Бог восстановит землю израильскую не потому, что израильтяне заслуживали этого, а чтобы открыть Свое святое имя и характер. Так как Иезекииль предвидел также излияние Божьего Духа на восстановленный и обновленный Израиль, то обетование Духа приводило все это на память.

Поэтому не только простое любопытство побудило учеников спросить об этой части Божьего обетования.

Иисус не отрицал, что восстановить Царство (правление Бога, теократию) Израилю было по-прежнему в Божьем плане. Но здесь, на земле, они никогда не будут знать времена (определенные времена) и сроки (точные возможности) этого восстановления.

Это Отец оставил в Своей власти. Он один знает обо всем и обладает мудростью все принимать во внимание. Поэтому времена и сроки являются Его делом, а не нашим[18].

Во времена Ветхого Завета Бог не говорил о наличии промежутка времени между первым и вторым пришествием Христа. Даже пророки иногда перескакивают с одного на другое и обратно почти на одном дыхании. Обратите внимание, как Иисус остановился на середине отрывка из пророка Исайи (61:2), который Он читал в Назарете (Лук. 4:19). Иоанн Креститель также не узнал отличительных особенностей этого времени. Так как Иисус не принес с Собой тех судов, которые предвидел Иоанн, он раздумывал, был Иисус Мессией, либо Он был другим предшественником, подобно ему самому (Мтф. 11:3). Но Иисус выполнял труд Мессии, и Его ученики восприняли откровение, что Он является Христом (Мессией), Сыном живого Бога (Мтф. 16:16-20).

Время от времени Иисус предупреждал Своих учеников, что ни один человек не знает ни дня ни часа, когда Он вернется (Марк. 13:32-35, например). Затем, когда Его собственные ученики во время последнего путешествия в Иерусалим предположили, что Царство Божье должно скоро открыться, Иисус рассказал им притчу, чтобы показать, что пройдет много времени до Его возвращения в царской силе, чтобы править (Лук. 19:11, 12). Там Иисус говорит об одном человеке высокого рода, отправляющемся в дальнюю страну, что указывает на долгий период времени. Даже после этого ученики с трудом смогли понять. Они не хотели смириться с фактом, что времена и сроки не являются их делом.

"Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8).

Но что было их делом? Восьмой стих дает ответ. Они должны были принять силу после того, как Святой Дух сойдет на них (имея сошедший на них Святой Дух), и быть Ему свидетелями, чтобы рассказать, что они видели, слышали и пережили (1-е Иоан. 1:1). Начав в Иерусалиме, они пронесут свое свидетельство через Иудею и Самарию даже до края земли. Эта программа для свидетельства приводит нам фактически содержание Деяний Святых Дпостолов".

Бог всегда хотел, чтобы Его народ свидетельствовал о Нем. В Книге Пророка Исайи (44:8) Он призывает Израиль перестать бояться. Хотя они получили повеление быть Его свидетелями, их страх послужил им помехой. Поэтому в целом израильский народ не смог стать таким свидетелем о Боге, каким Он хотел его видеть.

Как христиане, мы не должны терпеть поражение. Крещение Духом доступно сейчас как облекающее силой переживание. "Вы примете силу" (греч. дюнамис — "мощную силу".) И здесь вновь сила относится к обетованию, данному Аврааму, что благословятся все племена земные. Иисус в 24-й главе Евангелия от Матфея подчеркнул, что они не должны ждать идеальных условий до тех пор, пока все народы не услышат Евангелие. Этот век будут характеризовать войны, военные слухи, голод и землетрясения. Ученики Иисуса должны идти в мир и нести Евангелие всем народам среди всех этих природных бедствий и политических переворотов. Как это будет возможно? Они получат силу в результате исполнения Святым Духом. Это будет секретом их успеха в период Церкви до самого конца, пока не вернется Иисус. Конечно же, это возлагает большую ответственность быть свидетелем Христа на всех тех, кто исполнен Духом[19].

"Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стойте и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:9-1)[20].

Евангелие от Луки достигает своей кульминации во время вознесения Христа. Евангелие от Луки (24:50) указывает, что Иисус вывел Своих последователей к Елеонской горе напротив Вифа-нии. Когда Он благословлял их, Он стал возноситься на небо (то есть поднимался медленно, а не просто был унесен). Деяния добавляют, что это произошло, "когда они смотрели". Это был не сон; они действительно видели, как Он возносился. Затем облако, не обычное облако, а, несомненно, славное облако, подобно Шекина в Ветхом Завете, подняло Его[21]. Греческое слово может означать также, что облако скрыло Его, и Он поднялся на нем и исчез из виду учеников. Но Он не просто покинул поверхность земли — Он занял положение по правую руку Отца и Он все еще присутствует на небе. Стефан видел Его там (Деян. 7:55).

После того как Иисус исчез, ученики по-прежнему стояли в изумлении, устремив взоры в небо, куда Он поднялся. Внезапно рядом с ними появились двое мужчин в белых одеждах. Белый цвет говорит о чистоте. Хотя они здесь не названы ангелами, обычно предполагают, что это были именно они. Ангелы являются духами, но в Библии они обычно появляются в образе мужчин. Белая одежда также напоминает нам об ангелах, которые появились у гробницы в день воскресения. Лука называет их "мужи" (Лук. 24:4), в то время как Иоанн говорит о них как об ангелах (Иоан. 20:12).

Ангелы спросили, почему эти ученики, мужи Галилейские (только Иуда был из Иудеи), стоят и смотрят на небо. Это значит, что они напрягали свои глаза, будто надеясь увидеть то место на небе, куда ушел Иисус. Первое пришествие Иисуса подошло к концу — Его искупительный труд был завершен. Пройдет еще много времени до Его возвращения, но Он будет по отношению к ним так же верен, как и до этого (Мтф. 28:20). Теперь Он оставил им поручение — труд, который надо совершать. Он дал им указания ожидать в Иерусалиме обещанного от Отца и силы, чтобы быть свидетелями Они должны были повиноваться в уверенности, что Он вернется снова.

Обетование Его возвращения является таким выразительным, каким только оно могло быть. Тот же самый Иисус должен прийти таким же образом (тем же самым способом), каким Он уходил. Он уже сказал им, что вернется на облаках (Марк. 13:26). Во время Своего суда Он отождествил Себя с Сыном человеческим, о котором говорится в Книге Пророка Даниила (7.13, 14) и о котором Даниил говорит как о грядущем с облаками. Не удивительно, что факт Его возвращения продолжает оставаться одним из наиболее важных стимулов в жизни христиан (см. 1-е Иоан. 3:2, 3).

"Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути И пришедши взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова; все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его" (Деян 1 12-14).

Евангелие от Луки описывает возвращение учеников Иисуса в Иерусалим "с великою радостью" (Лук. 24:52). Дорога от Елеонс-кой горы обратно в город была всего лишь расстоянием субботнего пути (примерно тысяча метров). (Ср. Исх. 16:29 и Чис. 35.5.) Здесь, в большой горнице, остановились одиннадцать апостолов. Это, возможно, была та же самая верхняя горница, где проходила Тайная Вечеря и где Иисус появлялся после Своего воскресения. Некоторые считают, что это был дом Марии, матери Иоанна Марка, упомянутой в Деяниях (12:12), хотя этому нет никакого доказательства.

Лука здесь обращает внимание на пять следующих моментов.

1. Одиннадцать учеников были единодушны™. Какой контраст по сравнению с той завистью, которая была продемонстрирована перед распятием Иисуса, когда каждый хотел быть большим (Мтф. 20:24)!

Как было упомянуто ранее, Иисус уже общался со всеми учениками после Своего воскресения, и особый разговор у Него был с Петром (Иоан. 21). Теперь все были изменены и получили повторное поручение, они не таили ни злобы, ни зависти. Все имели одни мысли и были единодушны. Слово "единодушны" в греческом языке также образует одно слово — хомотумадон — и является одним из любимых слов Луки. Единодушие, конечно же, по-прежнему важный фактор в выполнении Божьего дела.

14 Хотя и в другом порядке, приведенный здесь перечень учеников совпадает с указанным в Евангелии от Луки (6 14-16) и упускает лишь Иуду Иуду, сына Иакова, называют Фаддеем в Евангелии от Матфея (10 3) и в Евангелии от Марка (3 18) Симон Зилот до этого был приверженцем группы иудейских националистов, которые верили в использование силы против римлян Эту группу на арамейском языке называли "каннайя" или "кан'ана" (Кананит в Евангелии от Матфея (104), Евангелии от Марка (3 18))

Они постоянно пребывали в молитве. Это включало верность храму в утренние и вечерние часы молитвы, а также постоянство в молитве в горнице, которая была их штаб-квартирой. Они со храняли атмосферу молитвы, и, как показывает Евангелие от Луки (24:53), молитва и восхваление были их основным занятием в те чение этих дней.

Женщины присоединились к ним в молитве с таким же по стоянством. Действительно, мы встречаем женщин повсюду. В те дни, если присутствовал хотя бы один мужчина, для обозначе ния смешанных групп использовалось мужское местоимение. Даже когда Петр называет их братьями (стих 16), то он имеет в виду также и женщин. Все евреи понимали это. Но Лука хочет, чтобы и язычники знали, что женщины присутствовали там и молились, так что он упоминает их особо. Там были Мария Маг далина, Саломия, Иоанна, Мария и Марфа из Вифании, мать Иоанна Марка и другие.

Мария, мать Иисуса, упоминается особо. Она находилась там, так как Иоанн выполнял просьбу Иисуса заботиться о ней. Она не была там лидером, а просто присоединилась к остальным в молит ве и ожидании обетования от Отца. Мы можем быть уверены, что она получила Духа, хотя это и последнее упоминание о ней в Деяни ях. Согласно некоторым преданиям, она умерла в Иерусалиме. Дру гие утверждают, что она пошла с Иоанном в Ефес и умерла там.

Присутствовали там и братья Иисуса, хотя до распятия они не верили в Него (Иоан. 7:5). Однако Иисус особо явился Сво ему старшему брату Иакову (1-е Кор. 15:7). Позже оба, Иаков и Иуда, стали лидерами иерусалимской церкви (см. Деян. 12:17, 15:13, 21:18; Гал. 2:9, Иак. 1:1; Иуд. 1). Братья Иисуса были еди нодушны с другими и также ожидали обещанного[22].

"И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал, — было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть "земля крови". В книге же Псалмов написано: "да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем"; и: "достоинство его да приимет другой". Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, и поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия, и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам" Деян. 1:15-26).

По всей видимости, не все из 500 или более учеников, которые видели Иисуса в Галилее, последовали за Ним обратно в Иерусалим. Таким образом, около 120 мужчин и женщин вернулись в Иерусалим после вознесения Христа и объединились в молитве. Но они не просто молились. Они также уделяли внимание Писанию.

То, что Петр увидел в Писании, побудило его встать и привлечь внимание остальных к исполнению пророчества Давида[23], которое было произнесено Духом Святым относительно Иуды, вождя тех, кто арестовал Иисуса. Петр понял, что Святой Дух является истинным автором Божьего Слова, и то, что Давид сказал о своих врагах, применимо к врагам Иисуса, так как Давид является лицом, указывающим на Иисуса[24].

Трагедия состояла в том, что Иуда был причислен к числу двенадцати апостолов. Он получил предназначенную ему часть в их служении. Он был послан Иисусом и наделен властью изгонять нечистых духов и исцелять все виды недугов и болезней (Мтф. 10:1). Далее, он присутствовал, когда Иисус обещал ученикам, что они будут сидеть на двенадцати престолах и судить (управлять) двенадцать колен Израилевых (Лук. 22:29, 30).

В этой связи Петр (или Лука) добавляет мимолетное замечание о смерти Иуды, которое отличается от описаний в Евангелиях. Евангелие от Матфея (27:5) говорит, что Иуда вышел и удавился. Так как Лука исследовал все, что было написано, он знал это и, очевидно, не видел никакого противоречия.

Распятие и сажание на заостренный кол были двумя основными методами повешения. Иуда, конечно же, не мог распять самого себя. Но он мог поставить острый кол и пасть на него головой вперед. Петр, однако, подчеркивает не столько то, что сделал Иуда, сколько Божий суд. Поэтому он сосредоточивает внимание на том, как его тело раздулось и лопнуло посередине.

По-видимому, существуют две причины, почему поле стало называться Акелдама — "земля крови". В Евангелии от Матфея (27:6-8) говорится, что священники купили это поле. Так как оно было куплено за деньги, которые они дали Иуде, они, несомненно, купили его на имя Иуды. Они назвали поле Акелдама, так как тридцать сребреников были ценою крови, то есть ценой смерти Христа. Они также назвали его "землей крови" из-за жестокой смерти Иуды на нем, так как кровь в Новом Завете обычно обозначает жестокую смерть.

Однако Петр подчеркивал псалмы 68:26 и 108:8, уделяя особое внимание последнему. "Достоинство его да приимет другой". Двенадцать были избраны первыми свидетелями учения Иисуса. Они будут также занимать руководящие должности в будущем Царстве (Лук. 22:29, 30; Мтф. 19:28). Им нужен был кто-то вместо Иуды. Это должен был быть кто-то из тех, кто был с ними все время от крещения до вознесения Иисуса[25]. Он присоединился бы к ним как непосредственный свидетель воскресения Христа.

Петр изложил условия, но люди делали выбор. Предложенным условиям лучше всего соответствовали два человека. Одним из них был Иосиф, называемый Варсавою ("сын субботы", рожденный в субботу), который, подобно многим евреям, имел и римское имя — Иуст. Другим был Матфий. Евсевий, христианский историк III века, говорит, что он был одним из 70-ти, которые были посланы Иисусом в Евангелии от Луки (10:1).

Чтобы сделать выбор между этими двумя, апостолы вначале помолились, признав тот факт, что Господь (Иисус) знал, кого Он хотел видеть двенадцатым апостолом. Он является "Сердцеведцем" (Иоан. 2:24, 25). Они также признали, что Иуда отпал по своему собственному выбору и пошел в место, которое он сам избрал, то есть в место наказания.

Затем они воспользовались методом из Ветхого Завета и бросили жребий, возможно, последовав прецеденту из Книги Притчей (16:33). Они верили, что Бог возьмет верх над законами случайности и таким образом покажет Свою волю. Однако в книге Деяний больше ни разу не упоминается использование этого метода. После Пятидесятницы они полагались на водительство Святого Духа.

Некоторые современные авторы ставят под сомнение правильность действий Петра и других учеников и говорят, что должен был быть избран Павел. Но он был апостолом язычников и никогда не рассчитывал, что он будет судить одно из колен Израи-левых. Он был апостолом, равным по призванию и авторитету с остальными, но он никогда не причислял себя к двенадцати (1-е Кор. 15:7, 8)[26].

Фактически Библия устанавливает без противоречащего комментария, что Матфий считался одним из двенадцати апостолов. В Деяниях (6:2) он все еще указан среди двенадцати апостолов, хотя он больше не упоминается по имени, как не упоминаются и большинство других апостолов[27]. Однако важно заметить, что именно тот факт, что Иуда стал погибшей душой, требовал его замены. Когда Иаков, брат Иоанна, умер мученической смертью, никто не был избран, чтобы занять его место (Деян. 12:2). Иаков восстанет вновь, чтобы царствовать с двенадцатью в грядущем Царстве.

ГЛАВА 2

Сто двадцать учеников пребывали в молитве и поклонении примерно десять дней после вознесения Иисуса до дня Пятидесятницы. Это был еврейский праздник, посвященный сбору урожая. В Ветхом Завете он также назывался праздником седмиц (Исх. 34:22; Втор. 16:16), так как между ним и Пасхой была неделя недель (семь недель). Пятидесятница означает "пятидесятый", и она называлась так потому, что на пятидесятый день после снопа потрясания (Лев. 23:15) приносили два хлеба возношения (Лев. 23:17)[28].

"При наступлении дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе" (Деян. 2:1).

Сейчас Пятидесятница завершалась, или "исполнилась", — слово, которое привлекает внимание к тому факту, что период ожидания подходил к концу, и пророчества Ветхого Завета вот-вот должны были исполниться. Сто двадцать учеников по-прежнему были единодушны[29] и все были собраны в одном месте. Никто не отсутствовал. Нам не сказано, где находилось это место, но многие считают этим местом горницу, которая была их штаб-квартирой (Деян. 1:13). Другие, учитывая заявление Петра, что был третий час дня (9.00), считают, что они были собраны в храме, возможно, во дворе женщин. Мы уже видели, что ученики имели обычай собираться в храме в часы молитвы. Один из притворов, или крытых колоннад в конце двора, мог быть хорошим местом, чтобы собираться и вместе поклоняться. Это может помочь объяснить тот факт, что после излияния Духа собралась толпа[30].

"И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как-бы огненные, и почили по одному на каждом из них" (Деян. 2:2, 3).

Внезапно, без предупреждения, с неба раздался звук, подобный сильному (яростному) порывистому ветру или торнадо. Именно этот звук заполнил дом и ошеломил их, а не настоящий ветер.

Ветер напомнил им о божественных проявлениях, которые запечатлены в Ветхом Завете. Бог говорил Иову из бури (Иов. 38:1; 40:6); мощный восточный ветер высушил путь через Черм-ное море, позволив израильтянам скрыться от египтян по суше (Исх. 14:21). Ветер также был частым символом Духа в Ветхом Завете (Иез. 37:9, 10 и 14, например). Иисус, говоря о Духе, тоже упоминал ветер (Иоан. 3:8).

Звук ветра указал присутствующим, что Бог вот-вот явит Себя и Свой Дух особым образом. О том, что этот звук ветра нес с собой облечение в силу, свидетельствовало и обещание Иисуса, о котором говорится в Книге Деяний (1:8), — облечение в силу для служения.

Также внезапно появились разделяющиеся языки, подобные язычкам огня. "Разделяющиеся" — значит "распределенные". То, что было похоже на большой костер, опустилось на всю группу. Затем это пламя разделилось[31], и маленький язычок, выглядевший как пламя огня, опустился на голову каждого из них, на мужчин и женщин. Конечно же, это был не настоящий огонь и никто не обжегся. Но огонь и свет были обычными символами Божьего присутствия, как, например, в случае с горящим кустом (Исх. 3:2), а также явлением Господа в огне на горе Синай после того, как израильский народ заключил ветхий завет (Исх. 19:18)[32].

Некоторые предполагают, что эти язычки свидетельствовали о крещении огнем, приносящем очищение[33]. Однако сердца и умы 120 учеников были уже открыты для воскресшего Христа, уже очищены, уже наполнены хвалой и радостью (Лук. 24:52, 53), уже чуткие к Слову, вдохновленному Духом (Деян. 1:16), уже единодушны. Скорее всего, огонь здесь означал не очищение и суд, а признание Богом Церкви как храма Святого Духа (Ефес. 2:21, 22; 1-е Кор. 3:16) и, кроме того, признание отдельных верующих в качестве храма Святого Духа (1-е Кор. 6:19). Таким образом, Библия ясно показывает, что Церковь существовала еще до крещения в день Пятидесятницы. Послание к Евреям (9:15) показывает, что именно смерть Христа положила начало новому завету. Со дня воскресения Иисуса, когда Он дунул на учеников, Церковь существовала как единое целое, живущее по принципам нового завета[34].

Важно отметить, что эти признаки предшествовали крещению в день Пятидесятницы. Они не были частью этого и не повторялись в других случаях, когда происходило излияние Духа. Петр, например, отождествил исполнение верующих Духом в доме Корнилия с обетованием Иисуса о крещении Духом, назвав это тем же самым даром (Деян. 10:44-47; 11:17). Но ветер и огонь там не присутствовали. Казалось, что они понадобились только однажды.

"И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать" (Деян. 2:4).

Теперь, когда Бог признал Церковь в качестве нового храма, следующим делом было излияние Духа на членов Тела.

То, что Иисус назвал крещением, изображено здесь как наполнение, которое является полным, удовлетворяющим переживанием. Некоторые пытаются установить разницу между крещением в Духе и исполнением Духом[35]. В действительности Библия использует разнообразные термины. Это было и излияние Духа, о котором пророчествовал Иоиль (Деян. 2:17, 18, 33); и получение (а также активное овладение) дара (Деян. 2:38); сошествие Духа (Деян. 8:16; 10:44; 11:15); излияние дара (Деян. 10:45)и приход Святого Духа. Имея такое разнообразие терминов, трудно предположить, что крещение как-то отличается от исполнения.

Фактически, так как Святой Дух является личностью, мы говорим о событии, которое подразумевает взаимоотношения. Каждый термин отражает какой-то аспект пережитого в день Пятидесятницы, и ни один из терминов не может отразить сразу все аспекты того переживания.

Ясно также, что поскольку они были все вместе и единодушны, то, когда в Деяниях (2:4) говорится, что все они исполнились Духом, подразумеваются все 120 учеников. Некоторые считают, что только 12 апостолов были исполнены Духом. Однако там слышалось больше чем 12 языков. Позже, когда Петр говорил перед большой группой учеников в Иерусалиме, он сказал, что похожий (идентичный) дар был дан язычникам, "как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа". Это предполагает, что Святой Дух таким же образом сошел не только на двенадцать апостолов, но на всех 120 учеников, а также на те 3000 человек, которые уверовали в день Пятидесятницы. Ясно, что это переживание предназначено для всех. Однако это было новым явлением. В Ветхом Завете только отдельные личности исполнялись Духом[36].

Как только они исполнились Духом, 120 учеников начали говорить (и продолжали говорить) на иных языках. Слово "начали" является знаменательным, так как оно показывает, как и в Деяниях (1:1), что начатое продолжалось и в других случаях, то есть оно указывает, что иные языки были естественным сопровождением крещения Святым Духом[37]. Это говорение на иных языках происходило в соответствии с тем, как Святой Дух давал им "провещавать" (продолжал давать выражать словами, или произносить слова). Таким образом, они должны были использовать свои речевые органы, свои мускулы. Они говорили, но слова, которые они произносили, не исходили из их разума. Дух давал им слова, а они выражали их смело, громко, с явным помазанием и силой. Это был единственный повторяющийся знак крещения Святым Духом[38].

"В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и недоумевая говорили друг другу: что это значит? А иные насмехаясь говорили: они напились сладкого вина" (Деян. 2:5-13).

Иерусалим был многонациональным центром, куда многие иудеи, рассеянные в других местах, возвращались и где они обосновывались. "Находились" (5-й стих) обычно подразумевает нечто большее, чем просто короткий визит или временное пребывание. Так как это был праздник Пятидесятницы, мы можем быть уверены, что множество иудеев со всех известных тогда частей света собрались в Иерусалиме[39]. Это были набожные, богобоязненные люди, которые искренне поклонялись Господу. Фактически, их должно было собраться в Иерусалиме в это время больше, чем на Пасху, так как путешествие по Средиземному морю в этот сезон было безопаснее по сравнению с предыдущим[40].

Когда шум, создаваемый ста двадцатью учениками, говорящими на иных языках, возрос и стал слышен, со всех сторон стала стекаться толпа. Все были смущены, так как каждый слышал их говорящими на его родном языке. Слово "родном" подчеркнуто особо — на своем родном языке, которым он пользовался в детстве. "Иные языки" здесь означают конкретные языки. Ученики говорили не просто на различных галилейских или арамейских диалектах, но на совершенно различных языках[41].

В результате все были крайне изумлены. Все были удивлены. Все преисполнились благоговейного трепета, так как узнали, вероятно, по одежде, что 120 учеников были из Галилеи. Они не могли понять, почему каждый из них слышал их говорящими на его собственном языке, который он впитал с молоком матери.

Некоторые считают, будто 8-й стих говорит, что все 120 учеников действительно говорили на одном языке, но произошло чудо, и каждый присутствовавший стал слышать их говорящими на своем родном языке. Однако 6-й и 7-й стихи слишком определенно свидетельствуют о другом. Каждый человек слышал их говорящими на его родном наречии без галилейского акцента[42]. Никто бы не удивился, если бы 120 учеников говорили на арамейском или греческом языке.

Другие строят предположения, что 120 учеников действительно говорили на иных языках, но никто их не понимал. Они предлагают считать, что Святой Дух переводил незнакомые языки на родной язык слушающих. Но 6-й и 7-й стихи исключают также и этот вариант. Они говорили на реальных языках, которые были буквально поняты множеством людей из множества разных мест[43]. Это свидетельствовало об универсальности полученного Дара и об универсальности и единстве Церкви[44].

Названные места, в которых родились эти благочестивые евреи, находились в разных направлениях, но они также следуют в общем порядке (с исключениями), начиная с северо-востока. Пар-фия находилась на востоке Римской империи между Каспийским морем и Персидским заливом; Мидия была на востоке от Ассирии;[45] Елам был на севере Персидского залива в южной части Персии; Месопотамия была древним Вавилоном, в основном за пределами Римской империи. Вавилон насчитывал большое еврейское население во времена Нового Завета и позже стал центром ортодоксального иудаизма (1-е Пет. 5:13).

Иудея упоминается в связи с тем, что евреи там по-прежнему говорили на древнееврейском языке и были бы удивлены отсутствием галилейского акцента. Возможно, что Лука, упоминая Иудею, имеет в виду также всю Сирию, фактически всю территорию Давида и Соломона от реки Евфрат до реки Египетской (Быт. 15:18)[46]. Каппадокия была большой римской провинцией в центральной части Малой Азии; Понт был римской провинцией на севере Малой Азии на Черном море; Асия была римской провинцией, включавшей треть территории на западе Малой Азии; Фригия была этнической областью, часть которой располагалась в провинции Асия, а часть — в Галатии. Павел позже основал в этой области много церквей.

Памфилия была римской провинцией на южном побережье Малой Азии; Египет на юге имел большое еврейское население. Древнееврейский философ Филон сообщает, что в 38 году проживало около миллиона евреев, многие жили в Александрии. Ки-ринея была областью в Африке и находилась к западу от Египта на Средиземноморском побережье (Деян. 6:9; 11:20; 13:1).

Все другие присутствовавшие в Иерусалиме были посетителями (приезжими, временными жителями), римскими гражданами, включая как евреев, так и прозелитов (язычников, обращенных в иудаизм)[47]. Были также жители острова Крит и Аравии — области к востоку и юго-востоку от Палестины.

Все они слушали на своем родном языке о чудесных (могущественных, великих, грандиозных) делах Бога. Возможно, это выражалось в форме восклицаний хвалы Богу за все чудесные дела. Здесь не подразумевается произнесенная речь либо проповедь, хотя проповедь, конечно, способствовала бы спасению некоторых (1-е Кор. 1:21). Однако нет никакого упоминания ни здесь, ни в другом месте, что дар иных языков использовался для проповеди Евангелия или учения.

Взамен слушатели были изумлены (удивлены) и смущены (ошеломлены, растерянны, совершенно не способны понять), недоумевая, что все это означало. "Что это значит?" буквально звучит "Что бы это значило?". Это отражает их полное замешательство, а также их крайнее изумление. Они понимали значение слов, но не их цель. Поэтому их смутило то, что они услышали.

Другие (греч. гетерой — "другие, отличающиеся") имели иное отношение. Вместо того чтобы пожелать узнать, что же это все-таки означает, они сделали скорый вывод, что это не имело реального значения или цели[48]. Поэтому они начали насмехаться и не скрывали презрения, говоря, что эти люди (люди, среди которых были как мужчины, так и женщины) напились (были полны, пропитаны) нового вина (сладкого вина). Новое вино названо здесь греческим словом глеукоус, от которого мы получаем наше слово "глюкоза", обозначающее виноградный сахар. Это не то слово, которым обычно обозначают новое вино, и оно, вероятно, означает пьянящее вино, сделанное из очень сладкого сорта винограда. Следующий сбор урожая винограда начнется только в августе, и тогда снова появится виноградный сок.

Греческий текст указывает, что слова сопровождались соот ветствующими жестами. Некоторые пьяницы становятся шумны ми, и, возможно, об этом думали те, кто насмехался. Мы не дол жны предполагать, что были какие-то признаки того безумия, которое характерно для языческой пьяной оргии. Преобладаю щей эмоцией была радость. Они благодарили и хвалили Бога на своем родном языке (Лук. 24:53), а теперь Святой Дух дал им но вые языки для вознесения хвалы Богу. Мы можем быть уверены, что их сердца по-прежнему обращались к Богу в хвале, хотя они и не понимали того, что говорили.

"Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: "И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут; и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать; и покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма: солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень великий и славный; и будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Деян. 2:14-21).

Когда Петр и одиннадцать других апостолов (включая Матфия) встали на ноги, 120 учеников сразу же прекратили говорить на иных языках. Тогда вся толпа обратила свое внимание на Петра. Все еще имея помазание от Духа, он возвысил свой голос и продолжал "высказывать словами", или произносить слова вслух. Слово, которое использовано для обозначения речи Петра, происходит от того же глагола, который используется при описании говорения на иных языках в Деяниях (2:4). Это предполагает, что Петр говорил на своем родном языке (арамейском), как Дух давал ему провещавать22. Другими словами, то, что последовало, не является проповедью в обычном смысле этого слова. Конечно же, Петр не садился и не составлял трех пунктов. Скорее всего, это было спонтанным проявлением дара пророчества (1-е Кор. 12:10; 14:3)[49].

Обращение Петра было направлено к иудеям и живущим в Иерусалиме. Это был вежливый способ начинать свою речь, и он соответствовал их обычаям, но он не исключал и женщин. То же самое будет истинным и в отношении 22-го и 29-го стихов.

По всей видимости, когда 120 учеников продолжали говорить на иных языках, насмешки продолжались, пока большинство собравшихся не стало на сторону тех, кто высмеивал учеников. Возможно, к ним присоединились даже некоторые из тех, кто понимал языки. Однако Петр не обращал внимания на понимающих. Он ответил только тем, кто насмехался.

Эти люди не были пьяны, как предположила толпа, так как был только третий час дня (около девяти часов утра). В действительности даже сладкое вино было не очень крепким. В те дни не умели перегонять алкоголь и крепить напитки. Самыми сильными напитками были вино и пиво, к тому же практиковалось разбавление вина водой. Поэтому потребовалось бы немало усилий, чтобы опьянеть так рано. Мы можем также быть уверены, что пьяный человек не находился бы в общественном месте в такое время. Таким образом, была показана нелепость слов насмехающихся.

Затем Петр объявил, что то, что они увидели и услышали (2:33), было исполнением записанного в Книге Пророка Иоиля (2:28-32) (Иоил. 3:1-5 на иврите). Так как в Книге Пророка Иоиля речь идет о будущем суде и конце века, некоторые сегодня полагают, что пророчество Иоиля исполнилось в день Пятидесятницы. Один автор даже утверждает, что Петр не имел в виду "это есть", а скорее "это что-то подобное". Другими словами, излияние Духа в день Пятидесятницы было только похоже на то, что произойдет, когда Израиль будет восстановлен в конце века.

Однако Петр сказал "это есть"! Иоиль, как и другие пророки Ветхого Завета, не видел промежутка времени между первым и вторым пришествием Христа. Даже сам Петр, вероятно, не мог предполагать, как долго это продлится. Однако он видел, что наступал мессианский период, и, возможно, надеялся, что это будет скоро.

Петр допускает одно очевидное изменение в пророчестве. Под вдохновением Святого Духа он конкретизировал фразу "после того" из пророчества Иоиля (2:28), сказав, что она означает излияние Духа "в последние дни". Таким образом, он понял, что последние дни начались с вознесения Иисуса (Деян. 3:19-21). Отсюда мы можем увидеть, что Святой Дух признает весь век Церкви как "последние дни". Мы живем в последнее время перед вознесением Церкви, восстановлением Израиля и тысячелетним правлением Христа на земле, в последнее время перед пришествием Христа в пылающем огне для отмщения тем, кто не познал Бога и отверг Евангелие (2-е Фес. 1:7-10).

Очевидно, что первая часть цитаты из Книги Пророка Иоиля применима к 120 ученикам. Множество языков ясно свидетельствуют о Божьем намерении излить Свой Дух на всякую плоть. На древнееврейском языке "всякая плоть" обычно означает весь человеческий род, как в Книге Бытие (6:12). Понятие "плоть" может означать и хрупкость, а это также соответствует тому факту, что крещение Духом облекает силой. Святой Дух хочет дать нам силу и сделать нас крепкими.

Видели ли ученики какие-либо сны или видения, в то время как они говорили на иных языках, мы не знаем. Возможно, да Но в 17-м и 18-м стихах неоднократно подчеркивается излияние Святого Духа, так чтобы те, кто был Им наполнен, могли пророчествовать. Очевидно, Петр с помощью Святого Духа увидел, что иные языки, если их понимали, были эквивалентны пророчеству (1-е Кор. 14:5, 6). В Библии "пророчествовать" означает говорить от имени Бога как Его представитель, или быть Его "устами" (Ср. Исход 7:1 и Исход 4:15, 16).

"Всякая плоть" включает как сынов, так и дочерей. В пережитом в день Пятидесятницы не было половых различий. Это другое указание на то, что все 120 учеников были крещены Духом, включая женщин.

Юноши будут видеть видения, и старцы сновидениями вразумляемы будут.

Не будет существовать каких-то возрастных различий. Похоже, что не будет также и различий между сновидениями и видениями. Библия часто использует эти слова, взаимозаменяя их. По крайней мере, здесь они аналогичны (см. Деяния 10:17; 16:9, 10; 18.9 как примеры видений).

Даже на рабов и рабынь (что на самом деле означает слуг и служанок) Бог собирался излить Свой Дух Другими словами, Святой Дух не обращает внимания на социальные различия. И хотя среди 120 учеников, вероятно, не было рабов, в Римской империи было много таких областей, где рабы составляли до 80% населения. Это пророчество должно было исполниться.

Восемнадцатый стих можно рассматривать как резюме: "на Мою Церковь рабов и рабынь" — по аналогии с освобождением израильского народа из египетского рабства с помощью могущественной силы Господа. Во всех посланиях верующие называются слугами (буквально — рабами), а не учениками. Они ничего не просили для себя, не требовали никаких прав и отдавали все на служение их Учителю и Господу. Даже братья Иисуса, Иаков и Иуда, называют самих себя слугами (рабами) Господа Иисуса (Иак. 1:1; Иуд. 1).

Многие понимают 18-й и 19-й стихи символически. Другие предполагают, что сказанное в них как-то исполнилось в те три часа, когда тьма покрывала землю, а Иисус висел на кресте. На мой взгляд, упоминание знамений указывает, что излияние и пророчество будут продолжаться, пока эти знамения не прекратятся в конце века. Петр также имеет в виду, что этих знамений можно с уверенностью ожидать.

Мы можем рассматривать дар Святого Духа как первый плод будущего века (Рим. 8:23). Невозрожденное человеческое сердце и разум не имеют никакого понятия о том, что Бог приготовил любящим Его. Но "нам Бог открыл это Духом Своим" (1-е Кор. 2:9, 10). Наследие, которое полностью будет нашим, когда вернется Иисус, не является тайной для нас. Мы уже испытали это, пусть хоть в какой-то мере. Как указывается в Послании к Евреям (6:4, 5), все, кто вкусил (действительно пережил) небесный дар и сделался причастником Святого Духа, уже пережили благое слово (обетование) Божье и силы (могущественные силы, чудеса) будущего мира (века)[50].

Некоторые также видят в огне и дыме параллель со знамениями Божьего присутствия на горе Синай в Книге Исход (19:16-18; 20:18) и рассматривают день Пятидесятницы как передачу нового закона или обновление нового завета. Однако, как указывается в Послании к Евреям (9:15-18, 26, 28), смерть Христа положила начало новому завету, и не было нужды в чем-то другом.

Знамения здесь также включают кровь (стих 19) и касаются возрастающего пролития крови, войн и дыма от войн, который покроет солнце, и луна покажется красной. Все это произойдет перед тем, как наступит великий и замечательный (очевидный) день Господень. Это часть настоящего века. День Господень в Ветхом Завете включает как суды существующих народов мира, так и восстановление Израиля с установлением мессианского царства. Но не эти пророчества в центре внимания Петра. Он старается объяснить своим слушателям, что сила Духа, излившегося в день Пятидесятницы, будет продолжать изливаться в течение всего настоящего века. Век Церкви является периодом Святого Духа; дар Святого Духа будет также доступен даже среди грядущих войн и кровопролития. Двадцать первый стих указывает цель излияния Духа. Облекая учеников силой, Святой Дух будет проводить в мире Свою работу, обличая людей не только в конце, но в течение всего периода прямо до великого дня Господня. Во время этого периода всякий, кто призовет (попросит помощи в своей нужде, то есть в

спасении) имя Господа, спасется. Греческий язык очень выразителен: "всякий, кто". Что бы ни произошло или какие бы силы не противостояли Церкви, дверь спасения будет оставаться открытой. Греческий текст также указывает, что мы можем ожидать, что многие отзовутся и будут спасены.

"Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: "видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался; от того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления; Ты дал мне познать путь жизни; Ты исполнишь меня радостью пред ли-цем Твоим". Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшел на небеса, но сам говорит: "сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих". Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:22-36).

Основная часть проповеди Петра посвящена не Святому Духу, а Иисусу. Излияние в день Пятидесятницы имело целью стать убедительным свидетельством об Иисусе (Деян. 1:8;Иоан. 15:26, 27; 16:14).

Прежде всего Петр обратил внимание на то, что жители Иерусалима знали человека из Назарета, Иисуса[51], и они знали, как

Бог засвидетельствовал о Нем ради их блага сверхъестественными делами (могущественными делами, могущественной силой), чудесами и знамениями. Это три слова, которые используются в Библии для описания сверхъестественных чудес. Они обозначают множество чудес, совершенных Иисусом, особенно в храме во время праздников (Иоан. 2:23; 4:45; 11:47)[52].

Этого Иисуса, говорит Петр, вы руками нечестивых (руками беззаконных людей, людей, не соблюдающих закон, то есть римских солдат) распяли и убили (пригвоздили и убили). Петр, не колеблясь, предъявил жителям Иерусалима обвинения в смерти Иисуса, хотя он также разъяснил, что Иисус был отдан (передан) им по определенному совету (определенной воле) и предвидению Божьему (Ср. Евангелие от Луки 24:26, 27, 46). Если бы они понимали высказывания пророков, то они бы знали, что Мессия должен пострадать. Однако Петр своими словами не намеревался уменьшить их вину.

Необходимо также подчеркнуть, что Петр обращался к евреям, живущим в Иерусалиме, многие из которых кричали в толпе: "Распни Его!". Библия ни разу не возлагает ответственности на евреев в целом. Например, в Деяниях (13:27-29) Павел, обращаясь к евреям в Антиохии Писидийской, осторожно приписывает распятие жителям Иерусалима и говорит "они", а не "вы".

Петр быстро добавляет: "Но Бог воскресил Его". Воскресение уничтожило клеймо позора креста и отменило решение иудейских старейшин, а также указало на принятие Богом жертвы Иисуса. Воскресив Иисуса, Бог освободил Его от уз (мук) смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Употребление слова "узы" обычно означает "родовые муки", так что смерть здесь рассматривается как роды. И точно так же как родовые муки прекращаются с рождением ребенка, воскресение положило конец мукам смерти.

Так как возмездие за грех — смерть (Рим. 6:23), некоторые считают, что смерть потому не могла удержать Его, что Он был безгрешен, и она ни на что не могла претендовать. Однако в этом вопросе Петр рассуждал иначе. Он основывает свои доказательства на Слове Божьем, на высказываниях пророков. Под вдохновением Святого Духа, говорит он, Давид пророчествовал об Иисусе в псалме 15:8-11. Евреи того времени тоже считали, что это слово о Мессии.

Центральным пунктом является обетование, что Бог не оставит (не покинет) Его души в аде (греч. "гадес" — место, в которое попадают после смерти согласно переводу еврейского слова "шеол ") и не позволит Своему Святому увидеть тление.

Петр заявляет, что будет правильным сказать с дерзновением (свободно и открыто) о патриархе (праотце, или руководителе, рода) Давиде, что этот псалом, по всей вероятности, не может быть о нем. Он не только умер и был погребен, но его гробница по-прежнему находилась в Иерусалиме. Очевидно, плоть Давида все же увидела тление. А плоть Иисуса — нет. Хотя Петр не сказал этого, он ясно дает понять, что гробница Иисуса была пуста.

Так как Давид был пророком (говорящим за Бога) и так как он знал, что Бог с клятвой обещал от плода чресл его воздвигнуть Христа и посадить на его троне, он предвидел и говорил о воскресении Христа (Мессии, Божьего Помазанника). Здесь речь идет о завете с Давидом. Бог обещал Давиду, что один из его потомков всегда будет сидеть на троне. Вначале это было сказано по отношению к Соломону (2-я Цар. 7:11-16). Но там также говорилось, что если потомки Давида согрешат, то они будут наказаны, как и кто-либо другой. Бог, однако, никогда не повернется спиной к роду Давида и не заменит его другим, как Он это сделал в случае с царем Саулом. Этот завет был вновь подтвержден в псалмах 88:4, 5; 131:11, 12.

Так как род царя Давида не следовал за Господом, Бог в итоге должен был положить конец его царству и отправить в Вавилонский плен. Поступая так, Он хотел отвратить Израиль от идолопоклонства. Но обещание Давиду все еще оставалось в силе. Должен был еще прийти Тот, Кто занял бы трон Давида и сидел на нем вечно.

Таким образом, Петр провозглашает Иисуса Царем-Мессией. Так как Бог воскресил Его, Он не был оставлен (покинут) в гаде-се, и Его плоть не увидела тления. Более того, Петр и 120 учеников были свидетелями Его воскресения.

Однако воскресение Христа было только частью процесса, в котором Бог Своей правой рукой силы вознес Христа, дав Ему высокий пост, отмеченный силой и властью, у Себя по правую руку. (В тексте указаны как слово "десницею", так и "одесную".) Это также место триумфа и победы. Заплатив всю цену сполна, Иисус выиграл битву против греха и смерти ради нас. Поэтому Он остается сидеть по правую руку Бога в течение нынешнего века (см. Марк. 16:19; 1-е Пет.3:22; Рим. 8:34; Ефес. 1:20,21; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2).

Во Христе мы также посажены по правую руку Бога (Ефес. 2:6). Занимая такую позицию во Христе, мы не нуждаемся в наших собственных праведных делах, чтобы претендовать на Его обетование. Ничего из того, что мы могли бы сделать, не предоставило бы нам более высокого места, чем то, которое мы уже имеем во Христе.

Далее Петр говорит о высокой позиции Христа, чтобы объяснить, что произошло в день Пятидесятницы. Теперь, находясь по правую руку Отца, Он получил от обетованного Святого Духа и излил Его, а результаты этого могла сейчас видеть и слышать собравшаяся толпа — 120 учеников, говорящих на иных языках.

Иисус сказал, что Ему нужно было уйти, чтобы пришел Утешитель (Иоан. 16:7). Таким образом, хотя крещение Святым Духом и является обетованием Отца, именно Иисус изливает Его. Мы здесь также видим ясное различие между личностями триединого Бога. Бог является Тем, Кто дает, а Иисус является Тем, Кто крестит.

Излияние Духа было также свидетельством того, что Иисус был действительно посажен по правую руку Отца. А это что-то значит для нас, кто сейчас верит и получил крещение Святым Духом. Это крещение говорит лично нам, что Иисус находится сейчас по правую руку Отца и даже сейчас ходатайствует за нас. Так что мы можем быть непосредственными свидетелями того, где сейчас находится Иисус и что Он сейчас делает.

О том, что ничего из этого нельзя отнести к Давиду, говорит и следующая цитата из Писания. Давид не восшел на небеса как Иисус, но он пророчествовал об этом возвеличении в псалме 109:1. И вновь Давид не мог говорить о самом себе, так как он сказал: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (указывая на полное и окончательное поражение, как в Книге Иисуса Навина 10:24). Иисус также говорит об этом в Евангелии от Луки (20:41-44), показывая то, что Давид называет своего более великого Сына Господом (см. также Мтф. 22:42-45; Марк. 12:36, 37).

Петр делает вывод, что весь дом Израилев должен был знать с уверенностью, что Бог соделал этого Иисуса, которого жители Иерусалима распяли, Господом и Христом (Мессией).

Из этого мы также видим, что, исполняя пророчество Иоиля, Иисус является Господом, к Которому все должны взывать о спасении. Павел также признает, что Бог превознес Его и дал Ему имя превыше всякого имени (Фил. 2:9). "Имя" в древнееврейском Ветхом Завете всегда означает Имя Божье. (В древнееврейском языке есть другие способы отличить имя человеческого существа). Имя тождественно авторитету, личности и особенно характеру Бога в Его праведности, святости, верности, доброте, любви и силе. Слово "Господь" использовалось в Новом Завете, чтобы обозначить Имя Бога. Милосердие, благодать и любовь являются частью святости, святого Имени, на основании которого мы можем узнать Иисуса как Господа, полное откровение Бога человеку. Мы имеем также уверенность, что Иисус находится на небесах и все в Его власти. Бог будет следить, чтобы Его план исполнился независимо от того, что происходит в этом мире.

"Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа; Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещавал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч; и они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах "(Деян. 2:37-42).

Слушатели мгновенно отреагировали на это пророческое Слово. Они умилились сердцем (были пронзены). Они больше не спрашивали: "Что это значит?". Слова Петра, вдохновленные Святым Духом, вызвали у них угрызения совести. Они возопили к нему и другим апостолам (которые, по всей вероятности, все еще стояли рядом с ним): "Что нам делать, мужи братия?".

Однако они не чувствовали себя совершенно изолированными. Петр назвал их братьями, и они в ответ назвали апостолов братьями. Их грех отвержения и распятия Христа был велик, но само их восклицание показывает: они верили, что есть надежда, что они могут сделать.

В ответ Петр призвал их к покаянию, то есть призвал изменить их мышление и основные взгляды, согласившись с волей Божьей, открытой во Христе. Как гласит Послание к Римлянам (12:1, 2), эта перемена требовала обновления их разума с сопутствующей переменой взглядов относительно греха и себя. Человек, который истинно кается, питает отвращение ко греху (Пс. 50). Такой человек смиряет себя, признав свою зависимость от Христа, и понимает, что в нем самом нет ничего хорошего, с чем бы он мог предстать перед Богом. Раскаявшиеся в своих грехах могли затем заявить о перемене ума и сердца, крестившись во имя Иисуса Христа, т.е. во власть Христа. Лука не объясняет дальше, но он часто не объясняет то, что уже разъяснено где-то в другом месте. Власть Иисуса указывает на Его собственное повеление, данное в Евангелии от Матфея (28:19). Таким образом, подлинное крещение проводилось во имя (для поклонения и служения) Отца, Сына и Святого Духа.

Это крещение должно было также быть "в" отпущение (прощение) их грехов. Как чудесно! Какой царь земли прощал когда-либо предателя? А Христос прощал и прощает. Это настоящая благодать и бесподобная любовь (см. Рим. 5:8, 10). "В прощение ваших грехов", однако, лучше переводить "так как ваши грехи отпущены и прощены". Наши грех и вина удалены от нас так далеко, как далек восток от запада (Пс. 102:12). Они не просто прощены, они действительно удалены, не существуют, никогда не будут подняты против нас.

"Так как" звучит лучше, чем "в", поскольку тот же самый тип греческой конструкции употреблен в том месте, где Иоанн крестил людей в воде "в" покаяние (Мтф. 3:11). Ясно, что Иоанн никого не крестил с целью произвести в человеке покаяние. Когда к нему приходили фарисеи и саддукеи, он требовал, чтобы они произвели плод, достойный покаяния (демонстрирующий истинное покаяние). То есть они должны были сначала покаяться, затем он крестил бы их. Мы спасены благодатью через веру, а не через крещение (Ефес. 2:8). После покаяния водное крещение становится обещанием, или свидетельством, доброй совести, которая уже была очищена кровью и Словом о воскресении Христа, которое исполняет Святой Дух (1-е Пет. 3:21; Рим. 10:9, 10).

Некоторые напрасно спорят и говорят, что в Иерусалиме было недостаточно воды, чтобы крестить 3000 человек с погружением. Однако одна только купальня Вефезда была бассейном в два раза больше обычного, да и археологические раскопки свидетельствуют об остатках других бассейнов. В действительности возможностей для крещения путем погружения в Иерусалиме было в то время гораздо больше, чем сейчас.

Далее Петр говорил об обетовании. Верующие должны были также принять Святой Дух как определенный дар после прощения их грехов. Этим даром Святого Духа является, конечно, крещение Святым Духом. Это нужно отличать от даров Святого Духа, которые даются Святым Духом (1-е Кор. 12-14). Дар Духа дается Иисусом, божественным Крестителем.

Петр далее подчеркивает, что это обетование о крещении Святым Духом не ограничивалось только 120 учениками. Этот дар могли затем получить их дети (включая всех их потомков), и все дальние, кого бы Господь Наш Бог ни призвал к Себе. Поэтому единственным условием для получения обетования от Отца является покаяние и вера. Поэтому это обетование доступно и нам сегодня.

"Призвание" может относиться к Книге Пророка Иоиля (2:32), но не может ограничиваться только евреями. В Книге Пророка Исайи (57:19) Бог провозглашает мир дальнему, а Послание к Ефесянам (2:17) относит это к проповеди Евангелия язычникам. В Деяниях (1:8) также говорится о крае земли. И хотя Петр, возможно, и не понял этого полностью до происшествия в доме Кор-нилия, ясно, что язычники включены в это число. Ясно также, что, пока Бог еще призывает мужчин и женщин к Себе, обещанное крещение Святым Духом по-прежнему доступно всем, кто к Нему приходит.

Лука не сохранил остальную часть свидетельства и увещевания Петра. Но в этом увещевании Петр, возможно, практиковал другой дар Святого Духа (Рим. 12:8). Петр стал инструментом, с помощью которого Святой Дух проводил работу, предсказанную Иисусом в Евангелии от Иоанна (16:8).

Сущность увещевания Петра состояла в том, что они должны были спасаться (скорее быть спасенными) от этого непокорного (испорченного, бесчестного) поколения. То есть они должны были отвернуться от порочности и растления тех, кто находился вокруг их и отвергал истину об Иисусе (см. слова Иисуса в Евангелии от Луки 9:41; 11:29 и 17:25). Нет другого средства, спасающего от испорченности и растления современного общества.

Те, кто принял (приветствовал) слова Петра (его проповедь), затем засвидетельствовали о своей вере, приняв водное крещение.

И вновь Лука не всегда конкретизирует детали, которые объясняются в другом месте. У него просто нет возможности сделать это в одной книге. Поэтому, хотя Лука не упоминает этого, мы можем быть уверены, что все 3000 верующих, которые присоединились к Церкви, получили обетование Отца, о котором говорил им Петр, были исполнены Святым Духом и говорили на иных языках, как в Деяниях (2:4).

Святым Духом они также были крещены в Тело Христа (1-е Кор. 12:13). Бог никогда не спасает нас, чтобы мы бродили сами по себе. Поэтому 3000 новообращенных не рассеялись, а остались вместе, пребывая постоянно в наставлениях апостолов (учении) и общении, в преломлении хлеба и в молитвах.

Из этого мы видим, что дальнейшим свидетельством их веры было это постоянное желание учиться. Принятие Христа и дара Святого Духа открыли для них совершенно новое понимание Божьего плана и цели. С радостью они стремились к большему познанию. Это показывает также, что апостолы повиновались Иисусу и учили (готовили учеников), как Он заповедал в Евангелии от Матфея (28:19). Это также отражает, что ученичество включает и горячее желание узнать больше об Иисусе и о Божьем Слове.

Общение проходило в учении. Это было не просто совместное времяпрепровождение. Это было товарищество в целях Церкви и участие в ее проповеди и работе. Как в Первом Послании Иоанна (1:3), Слово, засвидетельствованное учением апостолов, дало начало этому общению, общению не только с апостолами, но также и с Отцом и Сыном.

Некоторые считают, что преломление хлеба означает только Вечерю Господню, но это еще и вечеря любви. Они не могли проводить Вечерю Господню в храме, поэтому она проходила по домам, вначале в связи с трапезой (так как Иисус учредил вечерю в конце пасхальной трапезы).

Они по-прежнему ежедневно собирались для молитв в храме в часы молитвы, и кроме этого ученики молились по домам.

"Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян. 2:43-41).

Постоянное свидетельство апостолов о воскресении Христа породило благоговейный страх (включая чувство глубокого почтения в присутствии сверхъестественного) в каждой душе (в каждом человеке), кто слышал его. Далее это увеличивалось из-за многочисленных чудес и знамений, совершенных руками апостолов. (То есть совершенных Богом через апостолов. Греческий язык указывает на вторичное посредничество. На самом деле Бог совершал работу. Ср. 1-е Кор. 3:6.)

Позже Бог совершал чудеса через многих других. Но здесь апостолы представляли учение Иисуса и основание Его утешения в вере. Чудеса были не для показа, а скорее для подтверждения Слова, учения (см. Марк. 16:20). Они также укрепляли веру новых членов пятидесятнической церкви, основывая ее на Слове и силе Божьей (см. 1-е Кор. 2:4, 5).

Верующие оставались вместе и имели все общее (делились вещами). Многие продавали свои имения и личную собственность, а деньги распределялись между теми, кто в них нуждался. "Смотря по нужде каждого" является ключевым утверждением: они не продавали собственность до тех пор, пока в этом не возникала нужда.

Это не был коммунизм в современном представлении, и даже не жизнь коммуной. Просто христиане делились тем, что имели. Они все понимали, насколько важно быть укорененным в учении апостолов (которое мы сейчас имеем как написанное Слово). Некоторые из тех, кто жил за пределами Иерусалима, вскоре почувствовали недостаток в деньгах, и те, у кого была возможность, просто продавали что могли, чтобы они могли остаться. Позже Петр ясно высказал, что никого не принуждали что-то продавать или отдавать (Деян. 5:4). Но общение, радость и любовь позволяли с легкостью делиться тем, что у них было.

Таким образом, у нас создается представление о Теле, состоящем из исполненных любви верующих, встречающихся ежедневно в храме, единодушных, имеющих одни мысли, одну цель и разделяющих трапезу любви в своих домах ("по домам" означает "семьями".) Каждый дом стал центром христианского общения и прославления. Дом матери Марка был одним из таких центров. Несомненно, таким же центром был и дом Марии и Марфы в Вифании. Иерусалим был не в состоянии приютить такую толпу, и многие, конечно же, оставались в окружающих город деревнях.

Вечеря любви также была очень важна. Они принимали пищу, радуясь (с удовольствием и великой радостью) и в простоте сердца. Там не было зависти, критики, ссор — были лишь радость и переполняющая сердца хвала Богу. Мы можем быть уверены, что хвала находила выражение в псалмах, гимнах и духовных песнопениях, исходящих из их сердец (Кол. 3:16).

В результате они находились в любви у всего народа (живущего в Иерусалиме). Поэтому Господь продолжал прилагать (к Церкви) день за днем спасаемых. Мы можем быть уверены, что Церковь принимала их с радостью.

Необходимо заметить, что последняя часть 47-го стиха не говорит о предопределении отдельных личностей. Греческий текст просто утверждает, что каждый день были спасаемые, которые прилагались к Церкви. Заметьте также, что на них не оказывалось никакого давления. Они просто видели радость и силу и открывали сердца для Слова, для истины об Иисусе.

ГЛАВА 3

Лука часто приводит общее утверждение, а затем — конкретный пример. В Деяниях (2:43) он говорит, что много чудес и знамений совершалось через апостолов. И далее Лука приводит пример, чтобы проиллюстрировать это утверждение и в то же время показать, как это способствовало дальнейшему росту Церкви.

В этом случае Петр и Иоанн поднимались по Храмовой горе к храму, чтобы присоединиться к остальным во время вечерней молитвы в девятый час (около 3 часов пополудни). В это же самое время священник приносил жертву и воскурял фимиам.

"Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм; он, увидев Петра и Иоанна пред входом во храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказал: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колена, и вскочив стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача и хваля Бога. И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога, и узнали его, что это был тот, который сидел у Красных дверей храма для милостыни, и исполнились ужаса и изумления от случившегося с ним" (Деян. 3:1-10).

Между двором язычников и двором женщин находились прекрасно украшенные, в коринфском стиле, бронзовые ворота с золотыми и серебряными инкрустациями. Это было более ценно, чем если бы они были сделаны из чистого золота[53].

У Красных ворот Петр и Иоанн столкнулись с человеком, хромым от рождения, которого ежедневно приносили и сажали при дверях, чтобы он просил милостыню (дар милосердия). Позже мы читаем, что этому человеку было более сорока лет. Иисус проходил этой дорогой много раз, но, по всей видимости, мужчина никогда не просил Его об исцелении. Возможно также, что Иисус, в божественном провидении и зная более подходящий момент, оставил этого человека, чтобы он мог стать лучшим свидетелем, получив исцеление позже.

Когда этот человек попросил милостыню, Петр, вместе с Иоанном, устремил на него свой взор. Какой это контраст по сравнению с той ревностью, которую ученики когда-то испытывали друг к другу (Мтф. 20:24). Теперь они действуют вместе в полном единстве веры и цели. Затем Петр сказал: "Посмотри на нас". Это заставило хромого обратить все свое внимание на них и породило надежду, что он от них что-то получит.

Однако Петр не сделал то, что от него ожидали. Те деньги, которые у него были, он, возможно, уже отдал нуждающимся верующим. Но он мог дать нечто лучшее. Его фраза: "Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе" свидетельствует о вере Петра. Несомненно, он сказал это под вдохновением Святого Духа, Который дал ему дар исцеления для этого человека (1-е Кор. 12:9, И).

Затем со всей уверенностью Петр сказал: "Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи"[54]. В то же самое время Петр привел в действие свою веру, взяв хромого за правую руку и подняв его. Сразу же его ноги и колени укрепились (стали крепкими). Вполне вероятно также, что вера этого человека возросла при упоминании имени Мессии Иисуса из Назарета. Возможно, некоторые из 3000 спасенных в день Пятидесятницы уже свидетельствовали ему. И, конечно же, он слышал о других исцеленных Иисусом.

Когда в ногах и коленях хромого появилась сила, Петру больше не нужно было держать его. Хромой вскочил на ноги, постоял какое-то мгновение и начал ходить. Так как он был хромым от рождения, то он никогда не учился ходить. Никакое психологическое воздействие не могло совершить такого чуда.

И, так как он получил исцеление, он смог пойти в храм. Так как калекам вход в храм был закрыт, значит, он вошел туда первый раз в своей жизни. Он вошел внутрь, шагая нормально, с Петром и Иоанном, подпрыгивая каждые несколько шагов от искренней радости, не переставая хвалить Бога. Бог коснулся его, и он не мог сдержать радости и благодарности.

Одиннадцатый стих указывает, что этот человек по-прежнему держал за руку Петра и Иоанна. Представьте себе эту сцену. Человек, подпрыгивая, заходит во двор храма, таща за собой Петра и Иоанна.

Все люди увидели его и узнали, что это был тот самый человек, который родился хромым и всегда сидел, прося подаяния, у ворот, называемых Красными. Поэтому его исцеление вызвало у них удивление (не обычное слово, а то, которое связано с благоговением) и изумление (подразумевает также смущение). Они были поражены и ошеломлены.

"И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов. Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицем Пилата, когда он полагал освободить Его; но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили; сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие пред всеми вами. Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению; Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил. Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века"(Деян 3:11-21).

К этому времени исцеленный калека, по-прежнему держась за Петра и Иоанна, находился в притворе Соломоновом — крытом портике с одной стороны храмового двора. Изо всех дворов храма сбегался народ, чтобы посмотреть на них. В час молитвы в храме могло быть до 10 000 человек.

Это была прекрасная возможность для Петра, и он сразу же попытался ответить на невысказанные вопросы на их изумленных лицах. Его проповедь следовала тому же общему образцу, данному Святым Духом в день Пятидесятницы, однако с учетом новой ситуации.

Обратившись к ним "мужи Израильские" (таков был обычай, даже если в толпе были и женщины), он спросил их, почему они удивлялись и почему они не сводили глаз с него и Иоанна, будто их собственная сила или святость (благочестие) способствовали тому, что хромой стал ходить.

Петр постоянно свидетельствовал об Иисусе. Тот, Кого Писание описывает как Бога Авраама, Исаака и Иакова, Бог их отцов (Исх. 3:6, 15), прославил Своего Сына (Раба) Иисуса[55].

И вновь он напоминает им, что именно они были теми, кто несет ответственность за арест Иисуса и за отречение от Него перед лицом Пилата, даже когда Пилат решил освободить Его Тот, от Кого они отреклись, был святым и праведным. И вновь здесь дается ссылка на страдающего Раба из Книги Пророка Исайи (Ис. 53:11; ср. Зах 9:9). Но они полностью отвернулись от Него, так что даже просили отпустить вместо Него убийцу (см. Лук. 23:18, 19,25).

Они были виновны в смерти Начальника жизни. Каков контраст! Они осудили на смерть Того, Кто дал им жизнь. Слово "начальник" (греч. архегон) обычно означает "создатель, автор, основатель". В Послании к Евреям (2:10) оно переводится как "вождь"; в Послании к Евреям (12:2) — как "начальник". Оно говорит об участии Иисуса в творении Как о Нем, живом Слове, говорится в Евангелии от Иоанна (1'3): "Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Другими словами, до воплощения Иисус был живым Словом, которое давало начало мирам, и через Него Бог вдохнул жизнь в человека, которого создал (Быт. 2:7). Этого Иисуса, истинный источник жизни и потому исцеления, они убили. Но Бог воскресил Его из мертвых. Петр и Иоанн были свидетелями этого. Исцеление хромого также свидетельствовало о том, что Иисус был жив.

Обратите внимание на повторение слова "имя" в 16-м стихе. Вера (по причине веры, на основании веры) в Его имя, Его имя укрепили этого человека, которого вы видите и знаете. И вера, которая от (через) Него (Иисуса), освободила хромого от физического недостатка в присутствии всех вас.

Имя, конечно же, обозначает характер и природу Иисуса как целителя, великого врача. Исцеление пришло на основании веры в Иисуса, в то, кем Он является. Однако не их вера как таковая способствовала исцелению. Это было Его имя, то есть факт, что Иисус верен Своей природе и характеру. Он исцеляет. Вера, конечно же, играла большую роль, но это была вера, которая от Иисуса. Та вера, которой наделил Сам Иисус (не только Петра и Иоанна, но и хромого), полностью освободила его от этого изъяна прямо у них на глазах[56]. Иисус исцелил хромого; Он продолжал исцелять хромых через Своих учеников.

Петр добавил, что он знает, что они и их начальники убили Иисуса по своему неведению. Павел позже признался, что он преследовал Церковь по своему неведению и неверию (1-е Тим.1:13). Это подразумевает, что они действительно не знали, что Иисус был Мессией, что Он был Сыном Божьим. Это незнание не уменьшало их вины. Однако даже в Ветхом Завете всегда допускалось прощение за грехи, сделанные по неведению. Сам Иисус воскликнул: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 23:34).

Страдания и смерть Иисуса были также исполнением тех пророчеств, которые Бог произнес устами всех Своих пророков, то есть группы пророков, бывших одним целым. Центральной идеей всего пророчества, если рассматривать его в целом, была смерть Иисуса. Даже это не уменьшало вины жителей Иерусалима.

Так же как и в день Пятидесятницы, Петр затем призвал их к покаянию, изменению своих мыслей и мнения об Иисусе. Пусть обратятся (повернутся к Богу), так чтобы их грехи (включая грех отвержения и убийства Иисуса) могли быть заглажены (стерты, уничтожены), когда (буквально — чтобы) придут времена (период, возможность) отрады от присутствия (лица) Господа. И тем, кто покается, Он пошлет предназначенного Мессию Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения (восстановления) всего, о чем Бог говорил устами Своих святых пророков с начала века (с древности). "От века" — фраза, которая может означать "от вечности", или "от начала времени". Смысл такой: "через всех пророков, какие только были".

Из этого отрывка мы видим, что покаяние и обращение к Богу приносит не только уничтожение грехов, но и времена отрады от Господа. Нам не нужно ждать, пока Иисус вернется, чтобы наслаждаться таким временем. Здесь указано, особенно в греческом тексте, что мы можем переживать это время сейчас и до возвращения Иисуса.

Слишком многие чрезмерно подчеркивают предупреждение о наступлении тяжелых времен и утверждение об отступлении (2-е Тим. 3:1; 2-е Фес. 2:3). Все это придет. Отступление, конечно же, может означать прежде всего духовное отступление, хотя греческое слово обычно означает восстания или революции и войны. И хотя предупреждения необходимы, христианин не должен делать их центром своего внимания. Покаяние (изменение мыслей и взглядов) и поворот к Богу не перестанут приносить времена отрады от лица Господа. День духовных благословений, день чудес, день пробуждения еще не ушел в прошлое. И в эти тяжкие времена мы по-прежнему можем устремлять наши взоры на Господа и получать мощное, освежающее излияние Святого Духа.

Времена восстановления касаются будущего века, Тысячелетнего Царства. Тогда Бог будет восстанавливать и обновлять, а Иисус будет лично царствовать на земле. Обещанное через пророков восстановление включает последующее излияние Духа на восстановленное царство.

Некоторые рассматривают фразу "до времен совершения всего" вне контекста и даже пытаются включить в нее спасение сатаны. Но "всего" необходимо рассматривать вместе с фразой "что говорил Бог". Только то, что Бог обещал через пророков, восстановлено будет.

Пророки также показывают, что Царство должно наступить после суда. В Книге Пророка Даниила (2:35, 44, 45) используется образ Вавилона, который представляет всю мировую систему от Вавилона до конца века. Существующая мировая система будет разрушена и стерта в порошок, когда она будет поражена в ноги (в последние дни этого века). Даже хорошее в существующей мировой системе должно быть разрушено, чтобы дать место лучшим явлениям грядущего царства, которое наполнит землю после возвращения Иисуса.

Мы не знаем, когда это произойдет. Но важен тот факт, что нам не нужно ждать наступления Царства, чтобы испытать Божьи благословения и силу. Святой Дух приносит нам предвкушение — первую часть того, что должно быть в будущем. И мы можем иметь эти обещанные времена отрады даже сейчас, если мы исполним условия покаяния и обращения к Богу.

"Моисей сказал отцам: "Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа". И все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии. Вы сыны пророков и завета, который завещавал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: "и в семени твоем благословятся все племена земные". Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших" (Деян. 3:22-26).

Затем Петр возвращается к Моисею и цитирует из Книги Второзаконие (18:18, 19), где Бог обещал воздвигнуть пророка подобно Моисею (см. также Лев. 26:12; Втор. 18:15; Деян. 7:37). Именно это обетование подразумевали те люди, которые спрашивали Иоанна Крестителя, не является ли он "тем пророком" (Иоан. 1:21, 25). Некоторые считают, что обетование Второзакония частично исполнилось в Иисусе Навине (человеке, в котором есть Дух; Чис. 27:18), Самуиле и ряде пророков Ветхого Завета. Но полностью оно исполнилось лишь в Иисусе7.

Чем Иисус был похож на Моисея? Бог воспользовался Моисеем, чтобы ввести ветхий завет; Иисус принес новый завет. Моисей вывел израильский народ из Египта и привел его к горе Синай, где Бог сделал израильтян Своим народом (заключил с ним завет) (см. Исх. 19:4). Иисус стал новым и живым путем, которым мы можем входить в святое Божье присутствие. Моисей дал Израилю заповедь приносить жертвенного агнца; Иисус является Агнцем Божьим. Бог показывал через Моисея великие чудеса и знамения; Иисус совершил намного больше чудес и знамений, но большинство из них были скорее знамениями любви, чем суда (см. Послание к Евреям 3:3-6, в котором говорится о превосходстве Христа над Моисеем).

Моисей предупреждал людей, что они истребятся, если не примут и не послушают этого пророка. Поэтому, хотя Бог и благ, тех, кто не захочет покаяться, ждет наказание. Петр подчеркнул значение предупреждения Моисея. Такие люди будут истреблены из народа. То есть Бог не истребит Свой народ в целом, но отдельные люди пострадают.

Самуил был следующим великим пророком после Моисея (1-я Цар. 3:20). С этого времени все пророки предсказывали эти дни, то есть те дни, когда Бог будет совершать Свою работу через Христа. Возможно, некоторые из них не произносили конкретных пророчеств в своих писаниях, но все они изрекали пророчества, которые подводили или готовили к наступлению этих дней.

Евреи, к которым Петр здесь обращается, были прямыми потомками пророков, а также наследниками завета с Авраамом, в котором содержится обетование о том, что в семени Авраама (во Христе) благословятся все народы земли (Быт. 22:18; Гал. 3:16).

Это благословение, обещанное всем народам земли, пришло прежде всего к евреям в Иерусалиме. Какая честь! Однако это не было фаворитизмом со стороны Бога. Это была их возможность принять благословение, покаявшись и обратившись от своих грехов (злых или коварных поступков). Это была также возможность для служения.

Действительно, кто-то должен быть первым, чтобы нести весть дальше (ср. Рим. 1:16; 2:9, 10; 3:1, 2). Павел всегда шел в первую очередь к евреям, так как им принадлежит Писание и прошлое и так как они знали об обетовании. Однако они не могли нести весть и благословение другим, прежде не покаявшись и не пережив благословение сами. Бог приготовил евреев для этого. Все первые благовестники (распространяющие Благую Весть) были евреями.

ГЛАВА 4

В то время как Петр и Иоанн все еще говорили', священники (главные священники), начальник стражи при храме (священник, следующий по рангу после первосвященника), который командовал избранными левитами, несущими стражу при храме, и группа поддерживающих их саддукеев подошли к ним внезапно и неожиданно. Как указывает 3-й стих, уже был вечер (время захода солнца), и, так как чудо произошло около трех часов пополудни, Петр и Иоанн продолжали беседовать с толпой около трех часов. Несомненно, они объясняли все Евангелие и, возможно, имели время ответить на вопросы толпы.

"Когда они[57] говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых; и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра; ибо уже был вечер. Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч.

Первосвященник был саддукеем, как и многие священники в Иерусалиме. Они причисляли себя к религиозным людям, но считали, что ветхозаветные пророческие книги и Писания (третий раздел еврейского канона) имеют меньшую значимость, чем Закон (Тора, Пятикнижие). Они также отрицали существование ангелов и духов и говорили, что не было воскресения (Деян. 23:8; Мтф. 22:23).

Они не пришли в восторг от совершенного чуда, но были встревожены большой толпой, собравшейся вокруг Петра и Иоанна. Они были огорчены (расстроены, очень встревожены, глубоко обеспокоены) проповедью (провозглашением) апостолами воскресения из мертвых через (в) Иисуса.

Петр проповедовал о воскресшем Иисусе, и они поняли, что это было доказательством истины воскресения всех верующих. Так как это учение не согласовывалось с их доктриной, саддукеи не могли терпеть его.

Поэтому они наложили руки на Петра и Иоанна (арестовали их) и бросили их на ночь в тюрьму. Был уже вечер, слишком поздно, чтобы созывать синедрион. Но они уже не могли помешать Евангелию оказывать свое воздействие. Многие, кто услышал слово, уверовали. Можно не сомневаться, что вскоре они приняли водное крещение (возможно, на следующий день), а также были крещены Святым Духом. Нам указано число примерно 5000 человек. Греческий текст может звучать "стало около 5000 человек", так что некоторые считают, что общее число верующих стало теперь около 5000 человек. Но формулировка фразы указывает на то, что указаны только мужчины — таким большим было число уверовавших. Должно было быть также большое число уверовавших женщин. В Деяниях (3:9) говорится, что все люди видели хромого, а, согласно Деяниям (4:1, 2), апостолы учили всех людей — как мужчин, так и женщин.

Ясно, что хотя власти и не были больше равнодушны к действиям апостолов, люди по-прежнему очень их уважали.

суд (4:5-12)

"На другой день собрались в Иерусалиме начальники их и старейшины и книжники, и Анна первосвященник и Каиафа и Иоанн и Александр и прочие из рода первосвященнического, и поставивши их посреди, спрашивали: какою силою или каким именем вы сделали это? Тогда Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им: начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, о сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян 4.5-12)

На следующий день собрались начальники (руководящие, или официальные, члены синедриона — еврейского сената и верховного суда)[58] со старейшинами и книжниками (учителями закона, экспертами в законе), которые были в Иерусалиме. С ними специально пришли Анна, Каиафа, Иоанн, Александр и все другие из рода первосвященнического, кто был в городе.

Анна здесь называется первосвященником. Он был официально первосвященником с 6 по 15 год. Затем примерно на три года был назначен его сын Ионафан. Затем Каиафа, зять Анны, был официальным первосвященником (18-36 гг.). Но Анна, несмотря на его смещение, продолжал оказывать сильное влияние. Люди не хотели соглашаться с его смещением римлянами и по-прежнему считали его истинным первосвященником. В Ветхом Завете Аарон был назначен первосвященником на всю жизнь. Закон не предусматривал изменений на основе решений светских правителей. Следовательно, Иисуса прежде всего привели в дом Анны (Иоан. 18:13), затем Каиафы (который, вероятно, занимал часть того же самого здания вокруг того же самого внутреннего двора). Анна и Каиафа, наряду с некоторыми другими родственниками Анны, в действительности составляли закрытое объединение, которое руководило делами храма.

Иоанн, о котором здесь идет речь, мог быть Ионафаном, сыном Анны[59]. Александр был, возможно, одним из руководящих саддукеев.

Они поставили Петра и Иоанна посреди собравшегося суда, который имел в основном тот же состав, который вынес приговор Иисусу. (Суд собирался, согласно сведениям Иосифа Флавия, прямо на запад от храма.) Затем они начали свои расспросы, спрашивая апостолов, какою (каким видом) силою (дюнамис — мощная сила) или каким именем (то есть чьей властью) "вы (мн.ч.) сделали это?".

"Какою" силою используется здесь пренебрежительно. Они пытались запугать учеников или даже внушить им панический страх. Возможно, они вспомнили, как ученики в страхе убегали во время ареста Иисуса. Тринадцатый стих показывает, что они испытывали презрение к ученикам из-за того, что те не получили образования в их школах.

Петр действительно когда-то испугался девчонки во внутреннем дворе, когда та же самая группа собралась вокруг Иисуса. Но теперь все было по-другому. Когда Петр начал говорить, он исполнился Святым Духом. Форма греческого глагола здесь указывает на новое исполнение[60]. Это не означает, что он потерял долю той силы и присутствия Святого Духа, Который он получил в день Пятидесятницы. Принимая во внимание давление этой критической ситуации, Господь просто увеличил его способности и дал ему свежее наполнение, чтобы восполнить эту новую потребность в силе для свидетельства.

Мы можем здесь видеть также практическое применение указаний и обещания Иисуса, данного в Евангелии от Матфея (10-19, 20) и в Евангелии от Луки (21:12-15). Они не должны были обдумывать заранее, как отвечать — Дух их Небесного Отца должен был говорить в (и через) них. Поэтому, вместо того чтобы пытаться защитить самих себя, Святой Дух должен был превратить их слова в свидетельство. Мы можем быть уверены, что Петр и Иоанн хорошо спали предыдущую ночь и проснулись бодрыми.

Петр, вновь исполнившись Духом, не позволил иудейским учителям запугать себя. Как Павел сказал Тимофею (2-е Тим. 1:7), Бог дал нам духа не боязни, но силы и любви и здравого ума (ума, который проявляет самодисциплину). Петр вежливо обратился к руководителям Совета, назвав их начальниками (официальными членами синедриона) и старейшинами. Затем с достоинством он сказал им, что если они проводили судебное расследование относительно благодеяния человеку немощному, каким образом он был (и по-прежнему оставался) исцелен (спасен, восстановлен)[61], то у него имеется на это ответ.

Затем Петр провозгласил, что во имя (именем) Иисуса, Которого они распяли ("вы" стоит во множественном числе) и Которого Бог воскресил из мертвых, Им (в Нем) этот человек поставлен был здрав (восстановлен в добром здравии). Какой контраст делает Петр между тем, что эти люди сделали с Иисусом, и тем, что Бог сделал для Него!

Далее Петр процитировал отрывок, который эти же самые начальники и старейшины слышали от Самого Иисуса. Однажды они бросили вызов власти Иисуса учить их. Он рассказал им притчи и затем процитировал псалом 117:22 (см. Мтф. 21:23, 42, 45; 1-е Пет. 2:7). Однако Петр делает его личным. Иисус (подчеркнуто) является камнем, который пренебрегли (проигнорировали, презрели) вы (мн.ч.), строители, но он сделался главою угла. (А именно потому, что Он превознесен и посажен по правую руку Отца.) Затем Петр объясняет, что это означает: спасения нет ни в ком другом (спасения, которое, согласно их ожиданиям, должен принести Мессия, нет ни в ком другом), так как нет другого имени под небом, данного людям (человеческим существам), которым надлежало бы им спастись[62]. "Надлежало" является эмфатическим словом. Если мы не найдем спасения через имя (личность) Иисуса — мы никогда его не найдем.

Поэтому исцеление хромого стало свидетельством об Иисусе как о единственном Спасителе. Иудейские начальники не видели нужды в Иисусе, однако Бог придал Ему уникальную и величайшую ценность. В Нем, как показывает и 53-я глава Книги Пророка Исайи, находится (обещанное) спасение. Есть только одно спасение, только один путь (Евр. 10:12-22). Не будет другого Мессии, посланного Богом, или другого Спасителя.

Многие претендовали на роль Мессии, или Спасителя; многие представляли другие пути ко спасению. Но все они противопоставлены нашему Господу Иисусу Христу. У нас есть только одна возможность сделать выбор, когда мы встречаем требования Христа: мы можем принять или отвергнуть. Все другие пути, которые кажутся прямыми, могут привести только к гибели (Прит. 14:12; Мтф. 7:13).

Непопулярно быть таким исключительным. Большинству неверующих, которые не являются атеистами, нравится думать, что существует много путей к Богу. Некоторые культы даже пытаются объединить все, что они считают хорошим, в разных религиях. Но все это напрасно. Бог отверг все другие пути. Только во Христе есть надежда. И именно поэтому Великое Поручение возлагает на нас огромную ответственность. Если бы были какие-то другие пути ко спасению, мы могли бы относиться к нему проще. Но ни для кого нет иной надежды, кроме как в спасении через Христа[63].

"Видя смелость Петра и Иоанна и приметивши, что они люди некнижные и простые, они удивлялись; между тем узнавали их, что они были с Иисусом; видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки. И приказавши им выйти вон из синедриона, рассуждали между собою, говоря: что нам делать с этими людьми? ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего; но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей. И призвавши их, приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом — слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали. Они же, пригрозивши, отпустили их, не находя возможности наказать их, по причине народа, потому что все прославляли Бога за происшедшее; ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления" (Деян. 4:13-22).

Священники и старейшины удивились (изумились), когда увидели смелость (свободу в речи) Петра и Иоанна, особенно после того, как они поняли, что Петр и Иоанн неграмотные (необразованные в том смысле, что они не посещали раввинскую школу или не сидели у ног великого раввина подобно Гамалиилу)[64] и невежественные люди (непрофессионалы, неспециалисты). Это не означает, что они совершенно не посещали школу. Они ходили в школу при синагоге в своих родных городах, но они не были профессиональными учителями или обученными ораторами подобно книжникам и законникам. Простые миряне не говорили с такой властью.

Петру и Иоанну, должно быть, было тяжело столкнуться с подобным чванством. Но секретом их смелости и свободы в речи было, конечно, новое исполнение Святым Духом. Он давал им нужные слова.

Затем что-то еще поразило иудейских начальников. Фраза "между тем узнавали их" не означает, что о них узнали больше Скорее, греческий текст просто означает, что они постепенно начали понимать, что Петр и Иоанн были с Иисусом. Возможно, слова Петра напомнили им о том, что сказал Иисус. И, когда они думали о своей конфронтации с Иисусом, они вспомнили, что у Него были ученики. И теперь они узнали, что и Петр с Иоанном были из их числа.

Иисус также говорил с властью. Должно быть, они были шокированы, так как они полагали, что избавятся от Иисуса, распяв Его. Но вот Его ученики, наученные Им, говорят таким же образом. Иисус совершал чудеса в качестве знамений. А теперь апостолы делали то же самое.

Теперь старейшины столкнулись с чем-то другим. Человек, который был исцелен, стоял рядом с Петром и Иоанном[65]. Священникам и старейшинам больше нечего было сказать. Что они могли возразить против такого чуда?

Затем старейшины приказали им выйти вон из совета (синедриона), то есть выйти из помещения, в котором происходило заседание. И после этого члены синедриона начали рассуждать между собой". Они не знали, что делать с Петром и Иоанном. Они не могли отрицать, что великое чудо (известное сверхъестественное знамение) было совершено апостолами (через апостолов) на виду у всех жителей Иерусалима.

Это может подразумевать, что они не отрицали воскресения Иисуса. Их беспокоил тот факт, что апостолы воспользовались этим, чтобы учить о будущем воскресении всех верующих. Раньше, чтобы избежать этой проблемы, они подкупили солдат и просили сказать, что тело Иисуса украли (Мтф. 28:12, 13). Некоторые даже сегодня утверждают, что женщины и ученики искали не в той гробнице. Однако женщины обратили особое внимание на то, куда полагали Иисуса (Лук. 23:55). В действительности эти старейшины не были глупыми либо наивными. Они знали, насколько трудно избавиться от тела, и, таким образом, они провели бы интенсивные поиски тела, если бы не знали, что Он воскрес из мертвых. Однако нужно нечто большее, чем просто знание или умственное восприятие истины о воскресении Христа, чтобы быть спасенным (Рим. 10:9, 10).

Так как у них не было логического ответа Петру и Иоанну, они решили, что наилучшим выходом будет запретить им учить об Иисусе и воскресении. Они знали, что не смогут подкупить учеников. Поэтому они решили пригрозить ученикам не говорить больше об этом имени (от этого имени) никому из людей.

Когда они вновь позвали Петра и Иоанна, они приказали апостолам не говорить (открывать рот, произносить хоть слово) вообще и не учить ничему об имени Иисуса. Однако эти угрозы не запугали двух апостолов. Вежливо, но твердо они предложили старейшинам рассудить (или решить), было ли это справедливым перед Богом слушать их больше, чем Его. Затем они смело заявили, что не могут не говорить того, что видели и слышали. [66]

Члены синедриона хотели найти какой-нибудь способ наказать Петра и Иоанна. Фактически, смысл таков, что они пытались найти какой-то способ. Но они не могли из-за людей. Всякий прославлял Бога за то, что было совершено, особенно потому, что этому человеку, который родился хромым, было теперь за сорок. Поэтому они просто добавили новые угрозы к своим предыдущим предупреждениям и отпустили апостолов.

Это было большой ошибкой с их стороны, но это позволило людям увидеть, что Бог может освободить от синедриона. Это показало, что у иудейских начальников не было каких-то обвинений, которые они могли бы предъявить апостолам, а также они никак не могли опровергнуть их проповедь.

"Бывши отпущены, они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины. Они же, выслушавши, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: "что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его". Ибо по истине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой; и ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса. И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением" (Деян. 4:23-31).

Как только их отпустили, Петр и Иоанн вернулись к своим (в собрание верующих, которые, что вполне вероятно, собрались, чтобы молиться за них). Там они рассказали все, что первосвященник и старейшины сказали им, ничего не скрывая.

В ответ люди возвысили свой голос (слово "голос" стоит в единственном числе, указывая на то, что они молились в унисон) единодушно, с одной целью, молясь Богу. Возможно, молитва, которая сохранена в Библии, была сказана кем-то одним из них, кто стал представителем ото всех.

Мы можем многому научиться из этой молитвы. Прежде всего, как и в большинстве других молитв, указанных в Библии, они признавали, кем является Бог. Они обращались к Нему как к Господу (другое слово, которое нигде больше в Библии не указано, означающее "Господин, владелец, властелин"). Затем они признали, что Он один является Богом, создателем Вселенной и всего что в ней.

Во-вторых, они основывали свое прошение на вдохновенном Слове Божьем, произнесенном Святым Духом устами Давида. Хочу заметить вновь, что большинство молитв в Библии основываются на уже изреченном Слове Божьем. В псалме 2:1-2 они увидели Слово от Господа, которое исполнилось через противостояние этих старейшин. Псалом говорит о мятущихся язычниках (не евреях) и народах (множественное число), замышляющих (планирующих, изобретающих) тщетное (пустое, глупое, неэффективное). Цари земные и князи, которые также являются язычниками, собрались вместе против Господа и Его Христа (Его Мессии, Его Помазанника). Поэтому эта молитва, вдохновленная Святым Духом, гласила, что старейшины относились к тому же классу, что и языческие народы, которые всегда бушевали, всегда сговаривались против Бога и против Иисуса. Такой прецедент существует в Ветхом Завете в книгах пророков, которые иногда использовали слово "гои " для обозначения Израиля, потому что он отвернулся от Бога.

Ирод (Ирод Антипа), Пилат, язычники и народ (народы) израильский поистине собрались (с враждебными намерениями) против Божьего Святого Сына Иисуса. Как и раньше, Святой Сын означает посвященный, освященный Раб Господа (Ис. 52:13— 53:12). Однако они могли сделать только то, что рука Божья (то есть Божья сила) и Божья воля определили раньше (поставили предел заранее). Но они несли ответственность за свои поступки, так как они свободно приняли решение совершить их.

В-третьих, верующие ходатайствовали на основании того, что Бог совершил через Иисуса. Божья рука контролировала все, когда Бог допустил смерть Иисуса; Иисус был поистине Рабом Божьим, Который исполнил Божью волю ради них. Они могли прийти к Богу на основании того, что было окончательно совершено Его смертью и воскресением (1-е Кор. 1:23, 24; 3:11; 2-е Кор. 1:20).

Они просили сейчас о том, чтобы Господь взглянул на угрозы синедриона и дал своим слугам (рабам) возможность продолжать говорить Его Слово со всею смелостью (и свободой в речи). Возможно, они теперь чувствовали себя менее уверенно, после того как оставили зал суда, чем когда они там находились, и чувствовали, что нуждаются в обновлении смелости. Даже после одержанной духовной победы сатана может сказать нам, что мы были глупцами; мы должны молиться, чтобы Бог постоянно давал нам смелость. Авраам также испугался ночью после того, как смело свидетельствовал перед царем Содома; Бог пришел чтобы вновь заверить и утешить его (Быт. 15:1).

Какие возможности были бы у них? Исцеление хромого было только началом. Им представится еще больше таких возможностей, предусмотренных Божьей простертой рукой для исцеления, знамений и чудес, совершавшихся во имя Его святого Сына (раба) Иисуса[67].

Поэтому они молились, чтобы Бог дал им смелость продолжать делать то же самое, что стало причиной их ареста и угроз синедриона. Однако они хотели чудес не ради самих чудес, а только как возможности проповедовать Евангелие и знамения, чтобы люди узнали, что Иисус действительно воскрес из мертвых.

После их молитвы место, где они собрались, поколебалось (силой Святого Духа, а не землетрясением), указывая на мощное действие Господа. В то же время они исполнились Святым Духом, и в Его силе все они все продолжали говорить Слово Божье с дерзновением (и со свободой речи). Это было таким же великим действием Святого Духа, как и чудеса.

Греческий текст вновь указывает на новое, свежее наполнение Святым Духом. Некоторые исследователи Библии утверждают, что на этот раз только новые люди (те пять тысяч, упомянутые в Деян. 4:4) исполнились Святым Духом. Но греческий текст не подтверждает этого. Все верующие, включая апостолов, испытали это новое наполнение, чтобы перенести длившуюся нужду и давление на них. Новое, свежее наполнение Святым Духом является частью Божьего чудесного снаряжения для всех верующих.

"У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, — что значит: "сын утешения", — левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов" (Деян. 4:32-37).

Увеличивающееся число верующих продолжало пребывать в единстве сердца и души. То есть они составляли общину верующих, которые были единодушны и сохраняли единство мыслей, цели и желаний. Никто из них не говорил: "То, что у меня есть, принадлежит мне, и я боюсь, что оно может понадобиться мне самому". Вместо этого они испытывали любовь и чувствовали себя ответственными друг за друга, поэтому они всем делились. Бог удовлетворял их нужды, и они верили, что Он будет продолжать заботиться о них. По-прежнему преобладали те же самые взгляды, которые появились после первого исполнения Святым Духом в день Пятидесятницы (Деян. 2:44, 45). Повторю снова, что там не было принуждения. То, что они делились своими вещами, было просто проявлением их любви и единства мыслей и сердца в одном Теле Христа (ср. Гал. 6:10)[68].

В то же время апостолы продолжали свидетельствовать о воскресении Господа Иисуса Христа. Но работа Святого Духа не ограничивалась апостолами, так как великая благодать была на всех верующих.

Тридцать четвертый стих показывает, как эта благодать проявлялась. Никто ни в чем не испытывал нужды (не нуждался, не был нуждающимся), так как те, у кого были имения или дома, продавали их и продолжали приносить цену проданного. Греческий текст здесь не означает, что все сразу продавали свое имущество. Скорее всего, это делалось время от времени, по мере того как Господь открывал им нужды. Затем деньги полагались к ногам апостолов (и отдавались в их распоряжение), а они уже распределяли их в соответствии с потребностью каждого.

После такого общего утверждения Лука дает конкретный пример, выбранный потому, что он служит фоном событий, о которых речь пойдет в начале следующей главы.

Иосия (Иосиф), которого апостолы прозвали (дали дополнительное имя) Варсавою, продал землю, принес деньги и положил их к ногам апостолов.

Нам неясно, было ли ему дано это имя из-за того, что он сделал в этот раз, или из-за его прежних поступков. Из того, что мы узнаем о Варнаве позже, у него был характер, который действительно соответствовал значению имени Варнава — сын утешения (или увещевания, ободрения). Слово "сын" часто использовалось в древнееврейском или арамейском языках, чтобы указать характер или природу какого-то человека. Имя "Варнава", по всей вероятности, является производным от арамейской фразы, означающей "сын пророчества или увещевания". Это имя так за ним и осталось. Его никогда больше не называли Иосией (Иосифом).

Варнава был левитом и жил на Кипре — большом острове к югу от Малой Азии. Он является хорошим примером тех, кто заботится о нуждающихся верующих и христианском служении[69].

ГЛАВА 5

Имея перед глазами пример Варнавы, два члена общины верующих договорились получить такое же внимание, которое заслужил он. Совершенно ясно, что они были верующими, переживающими благословения от Господа. Они знали, что значит быть исполненными Духом. Они слушали учение апостолов, видели чудеса и разделяли общение[70].

По-видимому, они немного завидовали Варнаве, особенно потому, что он не был родом из города. Итак они, подобно ему, продали землю — участок земельной собственности. Но то, как они поступили во всем остальном — это полная противоположность поведению Варнавы.

"Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? для чего ты положил это в сердце твоем? ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех слышавших это. И вставши юноши приготовили его к погребению и вынесши похоронили. Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух; и юноши во-шедши нашли ее мертвою и вынесши похоронили подле мужа ее" (Деян. 5:1-10).

Анания[71] утаил часть денег[72] от продажи земли для себя. Сапфира знала об этом и поэтому была единодушна с ним и одинаково виновна. Затем он принес определенную часть денег и положил их к ногам апостолов, пытаясь создать впечатление, что он поступил так же, как и Варнава.

Петр, действуя как представитель и оратор от лица 12 апостолов, сразу же узнал, что произошло. У него не было шпионов, чтобы докладывать обо всем, но у него был Святой Дух. Возможно, правда была открыта ему через один из даров откровения, такие как слово мудрости или слово знания.

Петр спросил Ананию, почему дьявол (сатана, враг рода человеческого)[73] вложил в его сердце мысль солгать Святому Духу и утаить для себя часть от продажи земли. Вопрос "почему" обращает внимание на то, что их поступок был добровольным; ему не было оправдания. До того, как они продали землю, она принадлежала им, и никто не принуждал их продавать ее. После того, как земля была продана, она по-прежнему оставалась в их власти. Ничто не принуждало их отдать все. Но то, что он зачал в своем сердце, было ложью не людям, а Богу.

Сатана стоял за поступком Анании и Сапфиры. Все выглядит так, что их зависть, неверие и любовь к деньгам огорчили Дух Господа, и их отношениям с Господом из-за этого был нанесен ущерб. Такое не происходит внезапно. Но к тому времени, как они сговорились об этом, сатана полностью завладел их сердцами (всем их внутренним существом), и в них не было места для Святого Духа.

Они могли противостоять сатане (Иак. 4:7). Но они позволили гордости, своему "я" и любви к деньгам завладеть ими. Сребролюбие является корнем всех зол (1-е Тим. 6:10). То есть, если сребролюбие овладевает человеком, он может и будет делать любое зло. Если сребролюбие управляет каким-то человеком, он будет совершать поступки, на которые он иначе никогда бы не пошел, включая убийство и всякий другой грех. Ясно также, что если человек наполнен любовью к деньгам, он не может любить Бога (Мтф. 6:24).

То, что Анания и Сапфира оставили часть денег для себя, свидетельствовало об их неверии и неспособности полностью доверять Богу. Возможно, они боялись, что Церковь потерпит крушение, и думали, что будет лучше, если они приберегут кое-что на черный день.

Ясно также, что, солгав Святому Духу, Который руководил Церковью, верующими и апостолами, они солгали Богу. Это сравнение в 3-м и 4-м стихах ясно говорит, что Святой Дух является одной из личностей Бога.

Когда Анания еще слушал Петра, он "пал бездыханен". То есть он испустил свой последний вздох. Это может показаться суровым наказанием. Это действительно так. Но Бог допустил этот суд в самом начале истории Церкви, чтобы Церковь знала, что Он думает о неверии, жадности и своекорыстном лицемерии, которое лжет даже Богу (см. 1-е Пет. 4:17). Во время всех начинаний Бог часто действует гораздо строже5. Когда сыновья Аарона принесли чуждый (посторонний, языческий) огонь пред Господа, огонь вышел из Святая Святых и поразил их (Лев. 10:1, 2). После этого люди были более внимательны и искали Господа, чтобы поступать по Его воле.

Когда Израиль впервые пришел в обетованную землю, печальным примером стал Ахан (Иис. Нав. 7-я глава). Давид вначале попытался привезти ковчег на повозке, как его послали филистимляне. Результатом стала смерть. Во второй раз он был осмотрительнее, и ковчег понесли на плечах левиты, как и велел Бог.

Необходимо также подчеркнуть, что жизнь Анании была заранее продумана. Когда он умер, великий страх (включая ужас и благоговейное почтение) охватил всех, кто был тому свидетелем. Они знали теперь, что Святой Дух был могущественной силой. Он поистине святой, и Ему нельзя лгать. Это, несомненно, удерживало остальных от такого же греха.

В те дни с похоронами не медлили. Согласно традициям, молодые люди[74] быстро завернули его в льняную простыню, вынесли из города и похоронили.

Около трех часов спустя пришла Сапфира, не зная, что случилось с ее мужем. Очевидно, она ждала одобрения и похвалы. Петр ответил на ее вопросительный взгляд вопросом, продали ли она и ее муж землю за ту сумму, которую он принес. Таким образом, Петр дал ей возможность сказать истину. Но она также солгала.

Петр был так же строг и с ней. Его вопрос ясно указал, что он знал, что она и ее муж согласились вместе искусить Святого Духа (подвергнуть Его испытанию). Они сознательно пытались проверить, как далеко они могут зайти в своем непослушании, не спровоцировав Божий гнев (ср. Исх. 17:2; Чис. 15:30, 31; Втор. 6:16; Лук. 4:12).

Затем Петр обратил ее внимание на входящих молодых людей, которые уже возвращались после похорон ее мужа. Им предстояло вынести и ее. Поэтому после такого же чуда Божьего суда Сапфира сразу же упала к ногам Петра и испустила последний вздох. Молодые люди вошли, нашли ее мертвой, вынесли и похоронили ее рядом с Ананией. (Скорее всего, их положили в нишу гробницы либо в пещере, либо высеченную на склоне холма.)

"И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это. Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса; и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом; из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так-что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все" (Деян. 5:11-16).

Еще раз подчеркивается, что великий страх охватил всю Церковь[75] и всех, кто был свидетелем этих событий. Но этот страх был святым страхом, и он не разделил Церковь и не воспрепятствовал работе Бога. Некоторые люди считают, что мы должны занижать Божьи стандарты для Церкви, чтобы добиться успехов в современном мире. Но это никогда не оправдывалось. Церковь во все времена укреплялась, когда получала представление о святости Бога.

Апостолы продолжали исполняться Духом и силой и продолжали совершать многочисленные знамения и сверхъестественные чудеса. Эти чудеса никогда не совершались для показа. Напротив, все они указывали на истину Евангелия и на тот факт, что Иисус заботился о Своем народе и его нуждах.

Церковь так же оставалась единодушной, встречаясь ежедневно в часы молитвы в Соломоновом притворе храма (и, вероятно, также во дворе храма рядом с этим притвором). Страх, который появился в результате смерти Анании и Сапфиры, повлиял и на неверующих, так что никто не смел пристать к ним[76]. То есть неверующие боялись смешиваться с толпой верующих, претендуя на то, что якобы принадлежали к ним (возможно, просто из любопытства или в надежде получить поток благословений).

Однако это не означало, что рост Церкви замедлился. Когда люди увидели, как Бог расправился с грехом среди верующих, они поняли, что Церковь в целом угождала Богу и придерживалась высоких стандартов честности и праведности. Поэтому они прославляли верующих. В результате все больше и больше верующих присоединялось к Господу (к Господу Иисусу, а не просто к Церкви как к организации), большое число (толпа) как мужчин так и женщин. Предполагают, что к тому времени верующих насчитывалось свыше 10 000 человек.

Так как верующие доверяли Господу, они выносили больных (включая хромых, калек и немощных) на улицу (на широкие улицы или в городские скверы) и клали их на кроватях (креслах, носилках) и кушетках (матрацах, циновках) так, чтобы, когда Петр проходил мимо, хотя бы его тень осенила некоторых из них. То есть они верили, что Бог почтит веру Петра и их веру, даже если Петр и не сможет остановиться и возложить руки на каждого из них.

Слово о том, что совершал Бог, распространялось в близлежащих городах Иудеи. Вскоре из-за их вновь обретенной веры толпа пришла из этих городов, принеся с собой больных (включая заболевших, слабых, хромых и калек), а также тех, кто был мучим (испытывал страдания, был обеспокоен) нечистыми духами[77]. Все они, возможно, включая и упомянутых в 15-м стихе, были исцелены. Это был критический момент в истории Церкви, и Бог совершал особые дела.

Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на апостолов, и заключили их в народную темницу. Но ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведши их, сказал: идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова жизни. Они выслушавши вошли утррм в храм и учили. Между тем первосвященник и которые с ним, пришедши, созвали синедрион и всех старейшин из сынов Израилевых и послали в темницу привести Апостолов. Но служители пришедши не нашли их в темнице и возвратившись донесли, говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью и стражей стоящими пред дверями; но отворивши не нашли в ней никого. Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило. Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ. Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями" (Деян. 5:17-26).

И вновь местные саддукеи, включая первосвященника и его близких друзей, были встревожены. На этот раз они были исполнены зависти. Греческое слово "зелу" может означать рвение или энтузиазм в хорошем смысле слова — или оно может означать самый худший вид зависти. Нетрудно определить, как это слово используется здесь. Оно также подразумевает верность своей партии и ревность по своему саддукейскому учению, не признающему воскресения. Мы можем быть уверены, что они с ненавистью смотрели на толпы, собиравшиеся вокруг апостолов.

Итак, ревнивое негодование побудило саддукеев подняться (приступить к действиям), арестовать апостолов и бросить их в народную тюрьму. Слово "народная" на самом деле является наречием, означающим "прилюдно". То есть все это происходило на глазах у толпы. По-видимому, священники и саддукеи были доведены до отчаяния. На этот раз они рисковали навлечь на себя неодобрение толпы.

Ночью ангел (греческое слово имеет значение "один из") Господень открыл двери темницы и сказал апостолам идти, стать в храме и продолжать говорить людям все сии слова жизни, то есть слова, которые приносят жизнь тем, кто в них верит (см. Иоан. 6:68). Евангелие — это нечто большее, чем философия или ряд инструкций. Оно, через труд Святого Духа, приносит жизнь.

Получив от ангела это приказание, они пошли рано утром (на рассвете) в храм и продолжали учить всенародно. Наверняка это изумило людей, которые видели, как их арестовывали и бросали в тюрьму прошлым вечером. И наверняка это помогло им увидеть, что Бог не покинул апостолов и вложил в их уста эту проповедь.

Немного позже этим утром первосвященник и его помощники созвали совет (синедрион). Этот совет дальше отождествляют со всеми старейшинами израильского народа". Это означает, что на нем присутствовали все 70 членов.

Также это подразумевает, что в предыдущем случае, когда были арестованы Петр и Иоанн (и в некоторых других случаях, как, например, при суде над Иисусом), созывали только тех, кто был саддукеем под властью первосвященника. Это включало большую часть синедриона и составляло кворум. Но на этот раз, зная, что они выступают против большинства людей в Иерусалиме, они собрались в полном составе, ожидая, что они сойдутся во мнении и утвердят наказание для апостолов.

Когда они послали служителей (слуг, свиту) в тюрьму привести апостолов, то их там не нашли. Возвратившись, служители сообщили, что они нашли темницу запертою со всею предосторожностью (надежно), то есть все двери были по-прежнему заперты, и стражей (охранников) стоящими пред дверями. Но, когда они открыли двери, внутри никого не было.

Эти слова заставили первосвященника и старейшин усомниться (встревожиться) относительно их и вызвали вопросы, что бы это значило. ("Значило" здесь является формой греческого слова, означающего "происходить, случаться".) Это также подразумевает, что они недоумевали и были обеспокоены тем, что же будет дальше.

Примерно в это время кто-то пришел и сообщил, что те люди, которые должны были быть в тюрьме, находятся в храме, стоят там открыто и публично учат народ. Тогда начальник стражи при храме пошел со своими солдатами (слугами, служителями в храме) и привел двенадцать апостолов без принуждения (не применяя силы). Они были осторожны, так как боялись, что люди выступят против них и побьют камнями. Они и до этого имели дело с толпой и знали, что могут сделать сила и жестокость толпы.

Фактически им, конечно же, и не нужно было применять силу. Апостолы пошли охотно, хотя и знали, что стоило им сказать слово — и толпа побила бы камнями этих служителей как поносящих слуг Божьих и как врагов Бога. Однако апостолы, несомненно, надеялись, что этот арест станет еще одной возможностью засвидетельствовать об их Мессии и Спасителе.

"Приведши же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам; Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесивши на древе: Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов; свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему. Слыша это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их" (Деян. 5:27-33).

Первосвященник не стал спрашивать апостолов, каким образом они вышли из тюрьмы. Было очевидно, что произошло нечто сверхъестественное, и, возможно, он не хотел слышать об ангелах, в которых он не верил. Итак, он стал спрашивать апостолов, не запретил ли им синедрион накрепко учить об имени сем (пренебрежительное упоминание имени Иисуса). Затем их обвинили, что апостолы наполнили Иерусалим своей доктриной (учением) и хотят навести на иудейских старейшин "кровь Того Человека"[78].

Заявление о том, что они наполнили Иерусалим своим учением, является великим признанием эффективности свидетельства апостолов. Однако первосвященник совершенно не понимал их цели, возможно потому, что, вопреки самому себе, он чувствовал вину за то, что было сделано с Иисусом. Поэтому фраза о том, что апостолы хотели возложить вину за смерть Иисуса на них, была ничем иным, как чистой клеветой и ложью.

Петр и апостолы (Петр говорил от лица всех апостолов) не извинялись. Без колебаний они ответили: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (человеческим существам). Слово "повиноваться", которое здесь используется, означает повиновение находящимся у власти, как, например, в Послании к Титу (3:1). С осознанием власти Христа они тем самым сказали: "Мы должны повиноваться". Перед этим, в Деяниях (4:19), они сказали "судите". Но синедрион не стал рассуждать, что апостолы имели данное Богом повеление распространять Евангелие. Поэтому апостолам пришлось заявить здесь о себе необыкновенно напористо.

Петр не колеблясь вновь напомнил им, как Бог их отцов (Бог, верный завету, Бог, Который дал Аврааму обетование) воскресил Иисуса. После этого вновь он показал различие между тем, как Бог обращался с Иисусом, и как с Ним обошлись старейшины, повесивши на древе[79].

Вопреки их страхам, апостолы не желали, а Бог не намеревался наказывать их за это. Скорее Бог возвысил Иисуса, Того самого, Которого они распяли, и посадил у Себя по правую руку, сделав Начальником (автором, основателем) и Спасителем, чтобы дать покаяние (то есть возможность покаяться) Израилю и прощение грехов.

Петр, конечно же, не хотел ограничить это предложение о прощении только Израилем, но он просто отнес его к тем, к кому обращался. Божьей целью было дать прощение и спасение всем грешникам. Их вина будет аннулирована, если они покаются. Так как Бог вознес Иисуса, нам теперь должно быть легко покаяться или изменить свое отношение к Нему.

Как и раньше, апостолы подчеркнули, что они являются свидетелями Христа во всех этих вещах (свидетели этих слов; греч. рематон употреблено в "словах" жизни в 20-м стихе). Затем Петр добавляет, что свидетелем является также Святой Дух, Которого Бог дал (и по-прежнему дает, как и в день Пятидесятницы) повинующимся Ему (кто признает Его авторитет). Он является дающим (Иоан. 15:26, 27). Совершенно ясно, что излияние Святого Духа не было ограничено апостолами или их временем.

По всей видимости, большинство членов синедриона восприняли слова Петра как обвинение не только в смерти Христа, но и в отказе признать Божий авторитет и покориться Ему. (Апостолы связали свое свидетельство со свидетельством Духа.) Поэтому вместо того, чтобы принять предложение о покаянии[80], они были задеты за живое (распилены, разрезаемы, поражены в самое сердце гневом, негодованием и ревностью). Они сразу же начали судебную процедуру с целью убить апостолов (То же самое слово "убить" использовалось относительно убийства Иисуса в Деян. 2:23.)

"Встав же в синедрионе, некто Фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывесть Апостолов на короткое время, а им сказал мужи Израильские, подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек, но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли, после него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа, но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались; и ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их ибо, если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками Они послушались его и, призвавши Апостолов, били их и, запретивши им говорить об имени Иисуса, отпустили их Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие, и всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе" (Деян 5 34-42)

В деле против апостолов инициативу проявляли саддукеи. Но на этот раз весь синедрион собрался вместе, в том числе и некоторые выдающиеся фарисеи[81]. Среди них был Гамалиил, доктор (авторитетный учитель) закона, высоко почитаемый всеми людьми. Еврейский Талмуд гласит, что он был внуком Гиллеля (наиболее влиятельного учителя среди фарисеев (впоследствии высоко уважаемого всеми ортодоксальными евреями). Павел учился у Гамалиила и стал одним из его наиболее выдающихся учеников[82].

Встав, Гамалиил взял ситуацию в свои руки и приказал вывести апостолов на некоторое время. Затем он стал предупреждать синедрион об осторожности (и о необходимости проявить пристальное внимание) в отношении того, что они намеревались делать (или вот-вот хотели сделать) с этими людьми.

Двумя примерами он напомнил им, что отдельные личности в прошлом имели последователей, но ничего из этого не получилось. Первым примером был Февда, который выдавал себя за кого-то великого[83]. Имя Февда было широко распространенным, и он был, вероятно, одним из тех бунтовщиков, которые поднялись после смерти Ирода Великого в 4 г. до н. э. (Иосиф Флавий говорит о другом Февде, который появился позже). К этому Февде присоединилось около 400 человек. Он был убит, и все, кто слушались его (и верили в него), рассеялись и ни к чему не пришли.

После Февды появился Иуда Галилеянин во время обложения налогом (переписи с целью обложения налогом)[84]. Он увлек за собой значительное количество народа. Но он также погиб, и все, кто слушался его, рассеялись.

Гамалиил сделал заключение, что они должны отстать (отойти) от этих людей и оставить их (позволить им уйти), так как если этот совет или это предприятие от (исходит от) людей, то ничего из него не получится (оно будет уничтожено, разрушится). Но если оно от Бога, то они не смогут разрушить его (или их), "чтобы вам не оказаться и (неожиданно не показать себя) богопротивниками"[85].

Мы должны помнить, что это говорил фарисей. То есть вдохновенное Писание ясно показывает, что это сказал Гамалиил; зафиксированные слова были результатом его собственного мышления, человеческих рассуждений, не Божьей истиной. Конечно же, то, что исходит от Бога, не может быть разрушено. Также верно, что глупо пытаться использовать физические средства, чтобы сломить духовные силы. Однако неверно, что все, исходящее от людей, быстро разрушается, и последователи рассеиваются. Существует множество языческих религий, лжеучений и современных культов, которые сохраняют последователей многие годы. Суд в конце этого века положит им конец, а то, что инициировано Богом, будет продолжаться.

Однако не будем уделять чрезмерное внимание словам Гамалиила. Его слова оказали воздействие на синедрион, и он сумел склонить (убедить) начальников.

Затем они призвали апостолов и жестоко избили их (плетьми, которые сняли кожу у них на спине). Греческое слово может буквально означать "содрали кожу". Таким образом, совет все-таки выместил свою злобу и негодование на апостолах, скорее всего, дав им положенные 39 ударов (См. 2-е Кор. 11:24; Втор. 25:3). (Иисус предупреждал их, что так будет происходить, Марк. 13:9.) Затем совет велел (приказал) им не говорить об имени Иисуса и позволил им уйти (отпустил их).

Они ушли из синедриона, радуясь, так как удостоились принять бесчестие за имя Иисуса. То есть они страдали за все, что включает имя Иисуса, а поэтому и Его характер и сущность, особенно за Его бытность Мессией, за Его божественность, за Его бытность Спасителем и Господом (см. Фил. 2:9, 10).

Противостояние старейшин на какое-то время утихло, и апостолы были свободны продолжать свое служение. Они не прекращали учить и проповедовать Благую Весть (Евангелие) об Иисусе Христе (Мессии Иисусе) в храме и по домам. Они смело пренебрегали приказаниями синедриона и не обращали внимания на их угрозы.

ГЛАВА 6

Четвертая глава Книги Деяний повествует о первой атаке на Церковь со стороны. Пятая глава описывает атаку изнутри. В обоих случаях Церковь продолжала возрастать. А теперь в 6-й главе Книги Деяний мы видим, что количество учеников (учащихся, тех верующих, которые хотели узнать больше об Иисусе и Евангелии) по-прежнему увеличивалось.

"В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах; итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора и Никанора, и Тимона и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки. И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере" (Деян. 6:1-7).

Что происходит, когда община растет? Все нахлынувшие новоприбывшие вызывают проблемы. В этом случае растущая Церковь была поперечным сечением общества, как это было в Иерусалиме или Иудее. Некоторые из членов родились здесь и говорили в своих домах на иврите[86]; для них греческий язык был вторым языком, так как греческий был языком торговли, общения и правительства со дней Александра Великого. Однако евреи, которые родились за пределами Палестины, не знали иврит достаточно хорошо и обыкновенно говорили на греческом. Так как они были из разных стран, греческий язык был языком, понятным всем.

В предыдущих главах мы видели, что верующие делали вклады в общий фонд на благо нуждающихся. С течением времени большинство людей нашли работу и больше не нуждались в этой помощи. Однако вдовы не могли найти работу. В те дни было обычным явлением, особенно среди язычников, что вдовы умирали от голода[87]. Поэтому ко времени начала этой главы вдовы были единственными, кто нуждался в помощи из этого фонда. По всей видимости, те, кто мог, продолжали приносить деньги апостолам для этого фонда; апостолы следили за тем, чтобы вдовы ни в чем не нуждались.

Скорее всего, напряжение между грекоговорящими и говорящими на иврите верующими нарастало постепенно, прежде чем оно вышло на поверхность. Языковой барьер всегда способствовал появлению серьезных проблем между людьми. Меньшинству очень просто почувствовать себя пренебрегаемыми, особенно если они не понимают языка. В действительности их неспособность понимать язык, возможно, сдерживала грекоговорящих вдов, и поэтому их часто не замечали.

В итоге произошел ропот (не очень громкое ворчание) среди грекоговорящих верующих на верующих, говорящих на иврите, за то, что их вдовы были пренебрегаемы (не замечены) в ежедневном раздаянии потребностей[88].

Затем двенадцать апостолов, включая Матфия, позвали множество (всех) учеников к себе и сказали им, что это нехорошо (неприятно, неудовлетворительно, неприемлемо) для них оставить (покинуть) учение и проповедь Слова Божьего, чтобы пещись[89] о столах (денежных столах).

Они сказали верующим выбрать из среды себя семь человек, исполненных Святым Духом и практической мудростью. Их апостолы собирались назначить (поставить) на эту службу (потребность). Другими словами, апостолы изложили необходимые условия, а люди сами выбирали, кто в их общине отвечал этим условиям в высшей степени. Затем люди избрали семерых с помощью своего рода выборов. "Поставим" просто означает "поставим во главе". Это не было произвольным назначением. Выбор сделало собрание, а не апостолы.

Этих семерых здесь не называют дьяконами, хотя глагол является формой слова диаконео, от которого и появилось слово "дьякон". Наиболее вероятно, что эти выборы стали прецедентом того, что позже мы находим как должность в церкви (см. 1-е Тим. 3:8-12; Рим. 16:1, где Фива является дьяконом, а не диакониссой).

Некоторые придают особое значение числу семь. Это может означать "полное" число. Скорее всего, единственной причиной, почему было избрано семь человек, является то, что необходимо было именно только семь человек, чтобы вести счета и выдавать деньги вдовам. (Греческое слово, стоящее на месте "столы" в этом отрывке, означает денежные столы.)

Избрание семи позволило апостолам пребывать в молитве и служении (обслуживании)[90] Слова. То есть апостолы подавали Слово, раздавали Слово, в то время как семеро избранных раздавали деньги.

По этому вопросу не было разногласий, так как сказанное (слово, логос) понравилось собранию (верующих). Они избрали Стефана (греч. "корона или венок победителя"), мужа, исполненного верой и Духом Святым; Филиппа (греч. "любитель лошадей"), Прохора, Никанора, Тимона, Пармена и Николая, прозелита (язычника, обращенного в иудаизм) из Антиохии (Сирийской)[91].

У всех их греческие имена, и они были, несомненно, из греко-говорящих верующих. Конечно же, это показывает благодать Божью и действие Святого Духа в сердцах верующих, говорящих на иврите. Их было большинство, но они избирают всех "дьяконов" из среды меньшинства. Эти семеро отвечали за управление фондом, образованным для нужд обеих групп. Поэтому у греко-говорящих верующих больше не должно было возникнуть никакого недовольства.

Это была мудрость. Это также отражает, как Святой Дух сломил первый барьер, который возник в церкви. Люди поставили этих семь перед апостолами, которые возложили на них руки. Это возложение рук было чем-то вроде публичного признания Иисуса Навина в Книге Чисел (27:18, 19). Это не придавало ему какой-либо духовности, так как он уже был человеком, "в котором есть Дух". Но это знаменовало новый уровень служения. Стефан и другие были исполнены Духа и до этого. Возложение рук также символизировало молитву о Божьих благословениях для них. Вероятно, они также молились, чтобы Святой Дух дал им все необходимые дары и добродетели, которые им могут понадобиться при выполнении этого служения.

Лука завершает этот случай резюмирующим утверждением о том, что Слово Божье росло (продолжало возрастать). То есть проповедь Слова расширялась, а это значит, что не только апостолы были вовлечены в Его распространение. Число учеников в Иерусалиме продолжало умножаться (увеличиваться), и очень многие из священников также покорились вере[92] [93]. То, что они приняли Евангелие и покорились учению апостолов, было большой победой, так как большинство священников были саддукеями, которые не верили в воскресение[94]. Эти священники, скорее всего, продолжали исполнять свои священнические обязанности, так как все христиане-евреи неизменно продолжали поклоняться Богу в храме.

"А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостать мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога. И возбудили народ и старейшин и книжников, и напавши схватили его и повели в синедрион, и представили ложных свидетелей, которые говорили этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон, ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела" (Деян 6 8-15)

Тот факт, что семь (дьяконов) были избраны выполнять довольно рутинную работу, не послужил ограничением их служения. Стефан, исполненный веры (или благодати) и могущественной силы, начал совершать (и продолжал) чудеса и великие знамения среди людей. Люди были не просто зрителями, но переживали чудеса как Божьи дары, восполняющие их нужды[95].

Это первое упоминание о том, что чудеса совершались кем-то из тех, кто не был апостолом. Однако самое важное то, что Святой Дух действовал через Стефана. Сверхъестественная сила Святого Духа совершала свою работу.

Вскоре поднялась оппозиция. На этот раз она пришла со стороны грекоговорящих евреев, которые, подобно Стефану, вернулись жить в Иерусалим. У них была своя синагога (или синагоги)[96], которую посещали евреи, бывшие либертинцами (вольноотпущенники, возможно, взятые в Рим рабами и позже отпущенные на свободу их римскими господами). Некоторые были киринейцами (из Киринеи, к западу от Египта на Средиземноморском побережье) и александрийцами (из египетской Александрии). Другие были из Киликии (родная провинция Павла на юго-востоке Малой Азии) и из провинции Асия (в западной Малой Азии).

Большинство этих евреев Рассеяния, живя в окружении язычников, столкнулись со множеством угроз их учению. Поэтому они быстрее других готовы были защищаться против чего-либо, отличающегося от учения их раввинов. Но хотя они пытались спорить (или дискутировать) со Стефаном, у них не было крепости, или силы, противостать мудрости и Духу, Которым он говорил. Другими словами, Стефан полагался не на свою собственную мудрость, а на помазание и дары Святого Духа. Неудивительно, что все их аргументы оказывались неудачными!

Несмотря на это, они по-прежнему отказывались верить и были полны решимости остановить Стефана. Поэтому они подстрекнули людей (добившись этого каким-то нечестным путем), которые сказали, что слышали их говорящими хульные (оскорбительные, непристойные) слова на Моисея и на Бога. Возможно, они просто извратили и неправильно истолковали учение Иисуса, которое повторил Стефан. Иисус был также обвинен в богохульстве.

Затем они возбудили народ (неистово), а также старейшин и книжников (экспертов в законе). И, имея такую поддержку, они напали на Стефана (внезапно и неожиданно), схватили его (жестоко ухватились за него и крепко держали) и повели в совет (синедрион или место, где синедрион заседал).

После этого они представили ложных свидетелей, которые исказили слова Стефана, изложив их в таком ложном и неправильном свете, как только было возможно Они встали и сказали, что этот человек не переставал говорить хульные слова на святое место сие (храм) и на закон (Моисеев). Они также заявляли, что слышали, как Стефан говорил, будто Иисус Назорей[97] разрушит (разгонит) место сие и изменит обычаи (включая обряды и нормы поведения), которые передал (вручил) им Моисей. Это, конечно, относится к сказанному в Евангелии от Матфея (26:61), в Евангелии от Марка (14:58) и в Евангелии от Иоанна (2:19-21), где Иисус на самом деле говорил о храме Своего тела и о Своей смерти и воскресении (см. также Мтф. 12:42, где Иисус сказал: "И вот, здесь больше Соломона").

В этот момент все, кто сидел в синедрионе, устремили на него взоры и увидели, что лицо его было, как лицо ангела. Вероятнее всего, на его лице было такое яркое сияние, которое превосходило человеческое и исходило с небес. Может быть, оно было таким же, как у Моисея, когда он сходил с горы, где он находился в присутствии Божьем, или же, как у Иисуса, когда Он преобразился, и наружу проступила внутренняя слава.

ГЛАВА 7

Первосвященник (возможно, Каиафа) дал Стефану возможность ответить на эти обвинения, задав вопрос, так ли все было на самом деле.

"Тогда сказал первосвященник: так ли это? Но он сказал: мужи братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете; и не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его по нем, когда еще был он бездетен. И сказал ему Бог, что потомки его будут переселенцами в чужой земле и будут в порабощении и притеснении лет четыреста. Но Я, сказал Бог, произведу суд над тем народом, у которого они будут в порабощении; и после того они выйдут и будут служить Мне на сем месте. И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмый день; а Исаак родил Иакова, Иаков же — двенадцать патриархов. Патриархи по зависти продали Иосифа в Египет; но Бог был с ним, и избавил его от всех скорбей его, и даровал мудрость ему и благоволение царя Египетского фараона, который и поставил его начальником над Египтом и над всем домом своим. И пришел голод и великая скорбь на всю землю Египетскую и Ханаанскую, и отцы наши не находили пропитания. Иаков же, услышав, что есть хлеб в Египте, послал туда отцов наших в первый раз; а когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим, и известен стал фараону род Иосифов. Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, семьдесят пять душ. Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова" (Деян. 7:1-16).

После вежливого обращения к синедриону Стефан начал обзор истории Израиля, истории, которую все они хорошо знали. Его целью было защитить Евангелие от ложных обвинений и провести параллель между тем, как евреи во времена Ветхого Завета обращались со своими пророками, и тем, как старейшины поступили с Иисусом.

Он напоминает им, как Бог славы (Бог, Который открыл Себя в славе) явился Аврааму в Месопотамии (в Уре Халдейском)[98] прежде переселения его в Харран (правописание слова Харан, что ближе к древнееврейскому произношению). Книга Бытие не упоминает этого слова по отношению к Аврааму в Уре, но Неемия (9:7) подтверждает, что Авраам получил его.

Бог повелел ему выйти из своей страны и из родства (родственников, соотечественников) своего и идти в землю (какую бы то ни было землю), которую Бог покажет ему[99]. Сделав остановку в Харане и оставаясь там до смерти отца[100], он перешел в землю, которая позже стала принадлежать Израилю. Но Бог не "дал ему на ней наследства, даже на стопу ноги. Однако Бог, когда еще у Авраама не было детей, пообещал отдать ее ему и его потомкам в (постоянное) владение. Авраам поверил этому обещанию и отдал свою жизнь в руки Божьи.

Бог также говорил о том, что потомки Авраама временно будут переселенцами в чужой земле и будут в порабощении и притеснении лет четыреста[101]. Но Он также пообещал произвести суд над тем народом, у которого они будут в порабощении. После этого они выйдут и будут служить (поклоняться) Богу на этом месте (в обетованной земле). Кроме этого Бог дал Аврааму завет обрезания, так что Исаак был обрезан в восьмой день по рождении. Затем появились Иаков и 12 патриархов (главы, или руководители, рода)[102]. Они, движимые завистью, продали Иосифа в Египет. Но Бог был с ним. И Бог избавил его от всех скорбей (тревожных обстоятельств) и дал ему мудрость и благоволение фараона, который сделал его начальником (главой, руководителем) в Египте и над всем своим домом (в том числе и над всеми своими делами). (Стефан здесь проводит резкий контраст между тем, как братья Иосифа обращались с ним, и как с ним обошелся Бог.)

Когда пришли голод и великая скорбь (горе), патриархи (теперь называемые "наши отцы") остались без пропитания. Иаков, услышав, что в Египте была пшеница (или хлеб)[103], послал их туда. Когда они пришли во второй раз, Иосиф открылся им, и фараону стал известен род Иосифов. Затем Иосиф послал за своим отцом и за всеми своими родственниками, которые насчитывали 75 душ (человек)[104]. Итак, Иаков перешел и скончался сам, а также отцы (сыновья Иакова), и они были перенесены в Сихем и положены во гробе, который был куплен ценою серебра у сынов Еммора (Хамора), отца Сихемова (Быт. 33:19)[105].

Во всем этом подчеркивается, что Иосиф был продан своими завистливыми братьями, однако Бог использовал его, чтобы спасти их жизнь. Подчеркивается также вера Авраама, который поверил Божьему обещанию, даже когда не было абсолютно никакого доказательства, что оно исполнится.

Эти члены синедриона отказывались верить Богу, несмотря на то, что Он предоставил доказательство исполнения Своего обещания, воскресив Иисуса. То, как с Иосифом обращались его братья, и совершенно противоположное отношение Бога к нему перекликается с тем, как старейшины обошлись с Иисусом.

"А по мере, как приближалось время исполниться обетованию, о котором клялся Бог Аврааму, народ возрастал и умножался в Египте до тех пор, как восстал иной царь, который не знал Иосифа; сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых. В это время родился Моисей и был прекрасен пред Богом; три месяца он был питаем в доме отца своего, а когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына; и научен был Моисей всей мудрости Египетской и был силен в словах и делах. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых; И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина. Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли. На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы — братья; зачем обижаете друг друга? Но обижающий ближнего своего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина? От сих слов Моисей убежал, и сделался пришельцем в земле Мадиамской, где родились от него два сына. По исполнении сорока лет, явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень в пламени горящего тернового куста. Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил рассмотреть, был к нему глас Господень: Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть. И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая; Я вижу притеснение народа Моего в Египте и слышу стенание его, и нисшел избавить его; итак пойди, Я пошлю тебя в Египет. Сего Моисея, которого они отвергли, сказавши: "кто тебя поставил начальником и судью?", сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем; сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской, и в Чермном море, и в пустыне в продолжении сорока лет. Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: "Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте" (Деян. 7:17-37).

Далее Стефан подробно излагает, как израильтяне возрастали и умножались в Египте по мере того, как приближалось время исполнения обетования, о котором Бог клялся Аврааму (обетование о том, что потомки Авраама будут владеть землей Ханаанской).

Это умножение продолжалось до тех пор, пока не восстал иной царь (принадлежащий к новой династии), который не знал Иосифа. Он издевался над Израилем, обманывал израильтян и плохо обращался с ними. Он даже выбрасывал (бросал) их младенцев, чтобы они умирали. ("Выбрасывать" является словом, описывающим ситуацию, когда детей бросают в таких местах, где стихия или дикие животные могут стать причиной их смерти.)

В это время родился Моисей и был необычайно прекрасен, буквально прекрасен (очарователен, хорош) пред Богом. Это может означать, что Бог сделал его таким или Бог считал его таким. Но мы знаем, что Бог был с Моисеем с момента его рождения. Божья забота была проявлена, когда Моисей был брошен после трех месяцев, проведенных в доме отца. Дочь фараона взяла его и воспитала как своего сына. Поэтому Моисей научился (был обучен, получил образование) всей мудрости египетской и был силен (могуществен) в словах и делах. Это особенно знаменательно, так как египтяне к тому времени достигли больших успехов в науке, технике, математике, астрономии и медицине.

В возрасте сорока лет Моисей захотел посетить (помочь, позаботиться, утешить, защитить) своих братьев-израильтян. Увидев одного из них обижаемого, он защитил его, отмстив (совершив правосудие) за оскорбленного, и убил египтянина.

Это было самое главное, что хотел подчеркнуть Стефан в этой части истории. Моисей сделал это, потому что он предполагал, что его братья израильтяне поймут, что Бог его рукою дает им спасение[106], но они не поняли. Стефан видел здесь ясную параллель с тем, как старейшины не смогли понять, что Бог совершил через Иисуса, предоставив им спасение. То, что они отвергли Иисуса, не было чем-то особенным, так как в свое время их отцы отвергли Моисея.

Продолжая излагать историю, Стефан напомнил им, как Моисей хотел примирить дерущихся израильтян и склонял их к миру, говоря: "Вы — братья; зачем — обижаете (несправедливо причиняете боль) друг друга?". Но обижающий ближнего своего оттолкнул Моисея, сказав: "Кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина?".

Услышав это, Моисей убежал и сделался пришельцем в земле Мадиамской, где и родились двое его сыновей. Когда прошло 40 лет, явился ему Ангел Господень[107] в пустыне горы Синая в пламени горящего тернового куста. Моисей удивился этому видению. Когда он подошел поближе (из любопытства), чтобы рассмотреть его, Бог обратился к нему, назвав Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова. Тогда Моисей задрожал и не смел взглянуть (обратить свой взор на это). Господь сказал ему снять обувь, так как место, на котором он стоял, было святой землей (хотя оно и было далеко от обетованной земли). Господь несомненно видел[108] притеснение Своего народа в Египте и слышал его стенание. Он нисшел избавить его — Он хотел послать Моисея в Египет.

Далее Стефан подчеркивает главную мысль в этой части истории. Этот Моисей, которого они отвергли (воспрепятствовали, оттолкнули), был послан Богом рукою (силою) ангела, явившегося ему в терновом кусте, начальником и избавителем (искупителем, освободителем; первоначально этим словом обозначали тех, кто платил выкуп за освобождение рабов или узников).

Сотворив чудеса и знамения в земле египетской и в пустыне, он вывел их. Затем, как кульминационный пункт в этой части истории, Стефан напоминает им, что это был тот же самый Моисей (Моисей, которого они отвергли, а Бог использовал, чтобы вывести из Египта), который сказал израильтянам, что Бог воздвигнет им пророка, как он. Его они должны будут слушать (слушаться и повиноваться.)

Старейшины знали, что апостолы истолковывали этот отрывок о пророке, как Моисей: все верующие евреи считали, что им был Иисус. Стефан говорил, что, не послушавшись Иисуса, они не покорились Богу и отнеслись с неуважением к Моисею.

"Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам, которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту, сказавши Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам, ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: "дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжении сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона" (Деян. 7:38-43).

Стефан в этой части повествования переходит к рассказу о еще более страшном отвержении — отвержении самого Бога. И снова он говорит о Моисее. Моисей был в церкви (общине, собрании — греч. экклесия), в пустыне с ангелом, который говорил ему на горе Синай и со всеми отцами[109]. Он принял (и приветствовал) живые слова (изречения Божьи), данные Израилю. Но отцы, отказавшись послушаться его, отринули его и обратились сердцами своими к Египту. Они показали это, попросив Аарона сделать им богов, которые предшествовали бы им. Они презрели Моисея, говоря пренебрежительно о нем, что с этим Моисеем, который вывел нас из земли египетской, не знаем что случилось (Исх. 32:1). Затем они сделали (изображение) тельца[110] и приносили жертвы идолу (изображению), и веселились (радовались, пировали) перед делом своих собственных рук.

Так как они отвергли не только Моисея, но и Бога, Бог отвернулся и оставил их (передал их) поклоняться (служить) воинству небесному. Они столкнулись с заслуженными последствиями из-за своего поведения. Стефан увидел подтверждение этому в словах пророка Амоса (5:25-27). Его цитата показывает, что израильтяне в пустыне не приносили свои жертвы Господу в течение остальных 40 лет. Они, по всей видимости, придерживались формы, но идолопоклонство, которое там началось, продолжало искушать Израиль (вплоть до изгнания в Вавилон). Поэтому даже в пустыне, после того как они увидели славу Божью, они приняли скинию (шатер) Молохову (божество, которому поклонялись аммонитяне и некоторые другие семитские народы). Какой контраст со скинией свидетельства, упомянутой в 44-м стихе! Они также поклонялись звезде бога Ремфана (вероятно, ассирийское название планеты Сатурн). И тот и другой были образами (изображениями), созданными ими для поклонения. (Вероятно, и скиния, и звезды были небольшими изображениями, тайно переносимыми этими израильтянами.) В результате Бог сказал Израилю, что Он переселит их далее Вавилона[111].

Здесь мы видим, как Стефан говорит, что именно их отцы отвергли Моисея и закон, тем самым восстав против Бога, Который дал закон. Хотя Стефан и не говорит так, они знали, что Иисус не был таким. Отцы Израиля, а не Иисус, хотели изменять законы, обычаи и учение, данные Моисеем.

"Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел Говоривший Моисею сделать ее по образцу, им виденному; отцы наши с Иисусом, взявши ее, внесли во владения народов, изгнанных Богом от лица отцов наших. Так было до дней Давида; Сей обрел благодать пред Богом и молил, чтобы найти жилище Богу Иакова. Соломон же построил Ему дом. Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: "Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя[112] Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?" (Деян. 7:44-50).

Теперь Стефан продолжает отвечать на их обвинения относительно того, что он сказал о храме. Он не пытается объяснить, что Иисус действительно имел в виду, говоря о "разрушении этого храма". Вместо этого он напоминает им, что у отцов была скиния (шатер) свидетельства (доказательства), называемая так потому, что в ней находился ковчег завета с двумя каменными скрижалями (табличками), которые были доказательством (или свидетельством) завета между Богом и Его народом Эту скинию утвердил (повелел) Господь, сказав Моисею сделать ее по образцу (примеру), увиденному им (Исх 25 9, 40, 26 30, 27 8)

Следующее поколение отцов получило ее в свою очередь и внесло вместе с Иисусом Навином ("Иисус" является греческой формой "Иешуа", как Евр 4 8) во владения народов, которых Бог изгнал от лица отцов до дней Давида

Давид обрел благодать пред Богом и сам хотел найти жилище (постоянную обитель) для Бога Иакова[113] Однако Соломон построил Ему дом Затем Стефан заявляет, что Всевышний не живет (постоянно) в том, что сделано руками человека

Чтобы доказать это, Стефан процитировал из Книги Пророка Исайи (66 1) и часть второго стиха Там Бог сказал Исайи, что небо является Его престолом, а земля — Его подножием Какой дом они могли построить Ему, или какое место для Его покоя? Или в каком месте Бог мог поселиться и сделать его Своим постоянным жилищем? Не Он ли сотворил все сие?

Стефан не отрицал, что Бог обнаружил Свое присутствие в храме Но, как и пророки, он видел, что Бог, Который сотворил небеса и землю, не может быть ограничен каким-либо земным строением или храмом Даже Соломон соглашался с этим (см 3-я Цар 8 27, 2-я Пар 6 1, 2, 18, см также Ис 57 15)

"Жестоковыйные люди с необрезанным сердцем и ушами, вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы кого из пророков не гнали отцы ваши. Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили Слушая сие они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога Но они, закричавши громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведши за город, стали побивать его камнями Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла И побивали камнями Стефана, который молился и говорил Господи Иисусе1 приими дух мой' И, преклонив колена, воскликнул громким голосом Господи1 не вмени им греха сего И, сказав сие, почил" (Деян 751-60)

Очевидно, Стефан видел, что его слова не хотели принимать Возможно, по рядам слушающих прошел гневный ропот Поэтому он укорил их Они были жестоковыйными (упрямыми) с необрезанным сердцем и ушами (см Лев 26 41, Втор 1016, 306, Иер 6 10, 9 26, Иез 44 7) То есть их взгляды и их отказ подчиниться Евангелию поместили их в один ряд с язычниками, которые находились вне Божьего завета и отвергали Его Они слушали, думали и замышляли так же, как и язычники

В действительности эти старейшины активно сопротивлялись Святому Духу так же, как и их отцы Ни один из пророков не избежал преследований их отцов (см Мтф 5 И, 12, 23 30, 31) Они убили тех, кто заранее известил о приходе Праведника (справедливого) Именно Его они сейчас предали и убили Фактически их вина была большей, чем тех, кто убивал пророков Эти старейшины, которые отвергли Иисуса, приняли закон при служении (посвящении, таинстве) ангелов[114] Но они не сохранили (соблюдали) его То есть старейшины, а не Иисус и не христиане пренебрегли законом, убив Иисуса

Этот укор разрывал (распиливал) их сердца, и эти горделивые члены синедриона скрежетали (скрипели) на Стефана своими зубами Этим выражением гнева и раздражения они только доказали, что действительно искушали Святой Дух В противоположность им Стефан, будучи по-прежнему исполнен Святым Духом, воззрев на небо, увидел славу Божью и Иисуса, стоящего одесную Бога (место, свидетельствующее о власти) В других отрывках говорится об Иисусе, сидящем одесную Бога (Марк 14 62, Лук 22 69) Это может означать, что Иисус поднялся, чтобы приветствовать первого мученика, который поплатился за свое свидетельство жизнью Обратите внимание также, что Стефан использовал то же слово, которое синедрион так часто слышал от самого Иисуса, называющего Себя "Сыном человеческим".

Услышав это, члены синедриона закричали (выкрикивали) громким голосом, затыкали уши свои, чтобы не слышать слов Стефана, и единодушно (в непроизвольном порыве и цели) устремились[115] на него, вывели за город (Чис. 15:35) и стали побивать его камнями. Римский закон не позволял евреям предавать смерти (Иоан. 18:31). Однако это происходило, вероятно, примерно в то время, когда приходил конец правлению Пилата, после того как он впал в немилость у римского правительства, и евреи воспользовались его слабостью. Существует также доказательство, что имперский легат Вителлин (35-37 гг. н.э.) пытался завоевать в это время расположение евреев и был склонен смотреть сквозь пальцы на все их действия.

Однако синедрион следовал официальной процедуре, согласно которой свидетели должны были бросить первый камень (Втор. 17:7). Они даже сняли свою одежду, чтобы свободнее бросать камни, и сложили ее у ног юноши[116] по имени Савл. Это говорит нам, что Савл был непосредственным свидетелем смерти Стефана и, возможно, слышал его проповедь. Это первое упоминание о Савле, и оно готовит нас к тому, что последует дальше.

Пока они побивали Стефана камнями, он взывал к Богу, говоря: "Господи Иисусе! приими дух мой". Затем он склонил колени и закричал громким голосом: "Господи! не вмени им греха сего". ("Не обвиняй их в этом грехе" — вот значение этих слов.) Как это похоже на Иисуса! (См. Лук. 23:24.)

Сказав это, Стефан почил, то есть он умер (ср. 1-е Фес. 4:15; 2-е Кор. 5:8; Фил. 1:23). В этой смерти было что-то мирное, несмотря на ее жестокий характер. Таким образом, Стефан пошел, чтобы быть с Иисусом, и стал первым мучеником ранней Церкви, первым в длинном ряду верующих, которые отдали свою жизнь за Иисуса и за Евангелие.

ГЛАВА 8

В 1-м и 3-м стихах этой главы говорится о Савле. Затем речь о нем пойдет лишь в 9-й главе[117]. Здесь сказано, что Савл одобрял убиение Стефана. Греческий текст немного строже: Савл целиком и полностью одобрил смерть Стефана (убийство) и продолжал вести себя соответственно. Он не разделял чувств своего прежнего учителя Гамалиила (Деян. 5:38). Напротив, он считал идеи Стефана опасными и полагал, что их необходимо искоренить. Но ни он, ни другие члены синедриона не могли искоренить работу Святого Духа.

"Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии; Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем. А Савл терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово" (Деян. 8:1-4).

Савл, несомненно, был одним из главных зачинщиков гонения, которое в те дни, когда был убит Стефан, вспыхнуло против церкви в Иерусалиме в то время. Это гонение было настолько сильным, что христиане рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии[118].

Только апостолы остались в Иерусалиме. Второй стих может подсказать почему. Благоговейные мужи вынесли Стефана, погребли его и сделали великий плач (ударяя себя в грудь) по нем. Это было необычно, так как по еврейским традициям нельзя было оказывать подобного рода почести или скорбеть так по человеку, который был казнен. "Благоговейные мужи" — это мужи, подобные упомянутым ранее в Деяниях (2:5), где используется то же самое слово. Они были искренними, благочестивыми евреями, которые еще не приняли Христа как своего Мессию и Спасителя, но уважали Стефана и считали решение синедриона неправильным и несправедливым. Именно такими мужами позднее пополнилась церковь в Иерусалиме. Когда Павел вернулся в Иерусалим после своего обращения, там уже была крепкая церковь.

В противоположность тем мужам, которые оплакивали Стефана, Савл все больше и больше приходил в ярость и становился более активным в своем преследовании. Он произвел самое настоящее опустошение церкви. Он буквально уничтожал и разрушал ее[119]. Ходя из дома в дом, он влачил мужчин и женщин и отдавал их в темницу. После этого, как мы видим позже, когда их приводили на суд, он подавал свой голос за их убийство (Деян. 26:10).

Однако гонение не остановило распространения Евангелия. Оно произвело как раз противоположный эффект. До этого гонения апостолы учили и готовили учеников, теперь ученики были готовы нести Евангелие дальше. Чтобы заставить учеников поступить так, потребовалось гонение, но все-таки они пошли.

Рассеявшиеся ученики не пытались поселиться на новом месте. Вместо этого они продолжали переходить с места на место, распространяя Благую Весть — Евангелие. В Деяниях (11:19) говорится, что некоторые дошли до Кипра, Финикии и Антиохии. Мы можем быть уверены, что они также шли и в других направлениях.

Это не говорит, что все они были проповедниками в сегодняшнем понимании. Они просто радостно и свободно свидетельствовали о Христе. И хотя они были самыми обыкновенными людьми, они знали Слово и не сдерживали в себе любовь и силу Иисуса. По-видимому, никто не жаловался на гонение. Они ухватились за него как за еще одну возможность увидеть, что Бог может сделать.

"Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа; народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса; ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись; и была радость великая в том городе. Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями. Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся" (Деян. 8:5-13).

Тем не менее, многие проповедовали, или провозглашали, Евангелие публично. Сделав общее утверждение в 4-м стихе, Лука приводит пример того, что происходило повсюду. Дьякон Филипп избран в качестве примера не потому, что события в Самарии были более значительными, чем где-то еще, но из-за тех уроков, которые мы можем почерпнуть, и потому, что Самария была следующей по очереди в поручении, данном в Деяниях (1:8).

Самария была также важна потому, что Святой Дух сломал еще один барьер. Самаряне были потомками тех евреев из десяти северных колен Израиля, которые смешались с людьми, приведенными ассирийцами после того, как Самария была захвачена. Вначале они поклонялись Господу и другим богам (4-я Цар. 17:24-41). Позже они также построили храм на горе Гаризим. Но примерно за сто лет до пришествия Христа евреи разрушили этот храм и заставили самарян прекратить идолопоклонство. Во времена Нового Завета самаряне исполняли закон Моисеев так же как и евреи, но считали, что жертвы нужно приносить на горе Гаризим, а не в храме в Иерусалиме.

Евреи старались не проходить через Самарию. То есть от Филиппа требовалось мужество, чтобы пойти в Самарию. Но, как и других, его повел туда Святой Дух. Когда он пришел в город самарийский[120], находившийся примерно в 15 километрах к северу от того места, где Иисус разговаривал с самарянкой у колодца, он начал проповедовать Христа (провозглашать истину о Нем как о Мессии и Спасителе). Мы можем быть уверены, что в Самарии помнили о служении Иисуса (Иоан. 4). Ведь оно не было тайным. Самаряне, так же как и евреи, ожидали Мессию, предсказанного во Второзаконии (18:15, 18, 19).

Народ (толпа, в которой находились все классы людей) единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса (знамения). Здесь мы видим, что обещание Господа подтверждать Слово последующими знамениями не ограничивалось одними апостолами (Марк. 16:20). Люди слышали, как имеющие нечистых духов громко кричали, когда те покидали их. Они видели, как исцелялись парализованные[121] и глухие. В результате в этом городе была великая радость — радость о возвращенном здоровье и спасении.

Успех Евангелия был даже большим чудом, чем это казалось на первый взгляд. Ведь раньше эти люди восхищались (были удивлены и изумлены)[122] человеком по имени Симон, который волхвовал (занимался магией) и выдавал себя за кого-то великого (или за какое-то великое существо). Все в Самарии, от малого до великого, внимали ему, говоря: "Сей есть великая сила Божия"[123]. Они внимали ему значительное время потому, что были изумлены его волхвованиями.

Люди увидели что-то гораздо более замечательное в чудесах, совершаемых Филиппом, и поверили Благой Вести о Царстве (владычестве, силе и власти) Божьем и имени Иисуса Христа. Евангелие, которое проповедовал Филипп, подчеркивало владычество и силу Бога, проявленную через Христа в Его характере и природе Мессии и Спасителя. Конечно же, он сказал им все то, что Петр говорил людям в день Пятидесятницы и позже.

Люди поверили не просто Филиппу, но истине, которую он проповедовал. Они поверили тому, что он сказал о Царстве (владычестве) Божьем; они поверили имени (силе и власти) Иисуса; они приняли то, что Филипп говорил им о труде Христа как распятого и воскресшего Спасителя и Господа. Затем они крестились — и мужчины и женщины.

В конце концов, уверовал и был крещен сам Симон. После этого он постоянно и упорно следовал за Филиппом. Симон привык обманывать людей своими волхвованиями и знал, какие удивительные вещи можно совершить с помощью обмана. Он наблюдал за Филиппом взором профессионального мага и пришел к выводу, что эти чудеса были подлинными. Ясно, что эти знамения и проявление великой силы были сверхъестественными. Так что он тоже изумлялся (был исполнен удивления и изумления). Эти чудеса совершенно не были похожи на те магические трюки, которые он выполнял.

Некоторые задавались вопросом, действительно ли Симон уверовал. Но Библия дает положительный и однозначный ответ. Кроме того, Филипп, человек, ведомый Святым Духом, конечно, не стал бы его крестить, если бы не увидел доказательства истинности веры Симона.

"Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, при-шедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги; нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое не право пред Богом; итак покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами. Они же, засвидетельствовавши и проповедавши слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самаринских проповедали Евангелие" (Деян. 8:14—25).

Новость о том, что Самария приняла (приветствовала) Слово Божье, скоро достигла апостолов в Иерусалиме. Они отправили туда Петра и Иоанна (с конкретной вестью и целью), чтобы ободрить новых верующих. Однако в этом нет никакого указания на то, что служение Филиппа было каким-то образом на уровень ниже или ему чего-то недоставало. Апостолы просто хотели помочь.

Когда два апостола прибыли, первое, что они сделали, это помолились за самарянских верующих, чтобы те приняли Святой Дух. Очевидно, апостолы верили, что крещение в Святом Духе важно для всех. Хотя самаряне были крещены в воде во имя (в поклонение и служение) Господа Иисуса, никто из них не принял дар Святого Духа со свидетельством говорения на иных языках. То есть Святой Дух еще не сходил ни на одного из них так, как Он сошел на верующих в день Пятидесятницы.

Некоторые предполагают, что самаряне не поверили по-настоящему в Иисуса до тех пор, пока не пришли Петр и Иоанн и не помолились за них. Но Филипп был мужем, исполненным Святым Духом и мудростью. Он не стал бы крестить тех, чья вера не была подлинной.

Другие считают, что Филипп не учил самарян крещению Святым Духом. Но коль Филипп пришел и проповедовал им Христа, это показывает его убеждение в том, что обетование предназначалось и им. Ясно также, что верующие не могли утаить ни одной части Евангелия (см. Деян. 4:20).

Как мы йидели, самаряне поверили проповеди Филиппом Царства (владычества) Божьего и имени (власти) Иисуса. В Деяниях все это неразрывно связано с обетованием Святого Духа. Мы можем быть уверены, что Филипп, подобно другим проповедникам в Книге Деяний, не забыл упомянуть в проповеди о вознесении Христа одесную Отца и о даре обещанного Отцом, т.е. крещения Святым Духом.

"Проблема возникла со стороны самарян. Теперь они поняли, что ошибались не только относительно обмана Симона-волхва, но и относительно своих самарянских доктрин. Возможно, посрамленные, они посчитали трудным сделать следующий шаг веры, необходимый, чтобы получить крещение Святым Духом. Когда Иисус встречал веру, просто выражавшуюся лишь на основе Его Слова, Он называл ее великой верой, и тогда происходили чудеса (Мтф. 8:10, 13). Когда вера поднималась поверх препятствий и испытаний, Иисус называл ее великой верой, и происходили чудеса (Мтф. 15:28). Но, когда вера была слаба, Он не разрушал то, что было. Он помогал ей, иногда возлагая Свои руки"10.

Учили ли вначале Петр и Иоанн или нет, не написано. Но, когда мы сравниваем то, что происходило в других случаях, кажется вполне вероятным, что они именно так и поступили.

Затем, после того как они помолились за самарян, двое апостолов возложили на них руки. Бог подтвердил веру этих христиан, и они получили Святой Дух (получали Святой Дух публично, возможно, один за другим, по мере того как апостолы возлагали на них руки).

Тут что-то привлекло внимание Симона. Лука не объясняет, что это было, но, как мы уже видели, Лука часто не объясняет всего, если это ясно из другого отрывка. Например, он не упоминает каждый раз водное крещение, говоря об уверовавших людях или о присоединяющихся к Церкви, однако очевидно, что это упущение не является значительным. Другие места показывают, что все верующие были крещены в воде. По этой причине мы можем сказать, что тот факт, что Лука не упоминает здесь говорение на иных языках, не является значительным.

Однако ясно, что Симон уже видел чудеса Филиппа. Пророчество не привлекло бы его внимание, потому что это был бы известный язык, и не обязательно сверхъестественный на самом деле. Существует лишь одно подходящее объяснение. В день Пятидесятницы они говорили на иных языках, как Дух давал им провещавать; это привлекло внимание толпы. То, что верующие самаряне говорили на иных языках, очевидно, произвело на Симона такое же впечатление. Однако говорение на иных языках не является спорным вопросом в этом отрывке. И оно не могло оказать такое же влияние, как и в день Пятидесятницы, так как там не присутствовали те, кто знал иностранные языки. Лука ничего не говорит об иных языках с той целью, чтобы сосредоточить внимание на неправильных взглядах Симона.

Симон, увидев, что через возложение рук апостолов подается Святой Дух, не пришел, чтобы самому получить Его. Напротив, он обратился к своей прежней жадности и предложил им деньги (принес им богатство в качестве подношения), чтобы они дали и ему силу (власть) возлагать руки на людей с таким же результатом.

Тем не менее, 17-й и 18-й стихи не означают, что апостолы обладали подобной властью. Они вначале молились, чтобы верующие могли принять Святой Дух. Они, конечно же, сознавали, что Дух был обетован Отцом и должен был прийти с небес. Слово "чрез" в 18-м стихе указывает лишь на посредничество. То есть Иисус является Тем, Кто крестит Святым Духом (Деян. 2:33). Апостолы были всего лишь Его представителями, которые молились и укрепляли веру тех верующих, кто хотел получить Святой Дух.

Здесь нет никакого скрытого смысла, что возложение рук было необходимо, чтобы принять Святой Дух, хотя Симон сделал это поспешное заключение, так же как и многие современные учителя". Многие другие отрывки показывают, что Симон ошибался. В день Пятидесятницы или в доме Корнилия не присутствует возложение рук. Кроме того, не только апостолы могли возлагать руки, так как Анания, простой прихожанин в Дамаске, возложил руки на Павла как для исцеления, так и для получения Святого Духа. Возложение рук здесь было способом приветствовать их как товарищей по вере, а также способом укрепить их веру для получения дара Святого Духа в ответ на их молитвы.

Петр строго укорил Симона. Буквально он сказал: "Пусть твои деньги (серебро) вместе с тобой пойдут в погибель (возможно, в погибель огненного озера), потому что ты помыслил дар Божий (то есть Божий дар Святого Духа, как в Деян. (2:38; 10:45)), получить за деньги (земное богатство). Нет тебе части (доли, удела), ни жребия (доли) в этом[124], так как твое сердце не право (честно, искренне) перед Богом". У него было нечестное сердце и извращенный взгляд на действительность.

Некоторые предполагают, что, коль Симон жаждал купить Божий дар (бесплатный и бесплатно получаемый) за деньги, значит, он хотел предложить его на продажу. Но это было бы невозможно. Апостолы предлагали его бесплатно, как бесплатный дар Божий. Любой мог получить его. Более вероятно, Симон увидел возможность поднять свой престиж и занять высокое положение среди людей, став авторитетным лицом, раздающим дар Святого Духа, сделав поспешный вывод, что таковыми были апостолы.

На самом деле упрек Петра в том, что Симон помыслил приобрести дар Божий за деньги, предполагает также, что он мог бы иметь часть, или жребий, в этом деле, если бы пришел с верой и сам получил дар, вместо того чтобы предлагать деньги. Другими словами, всякий, кто получил бесплатный дар Святого Духа, может молиться за других, чтобы и они получили этот дар.

Петр затем показывает, что случай Симона не был полностью безнадежным, увещевая его покаяться в своем грехе и молиться Богу (просить Бога), может быть, отпустится ему помысл (а также цель) его сердца. Здесь не возникает вопроса о готовности Бога простить. Бог всегда охотно прощает тех, кто приходит к Нему, исповедуя свой грех (1-еИоан. 1:9). Петр добавляет "может быть", видя состояние сердца Симона. Гордость и жадность Симона стали причиной его греха. Петр понял, что Симона переполняли обида и возмущение (горькая желчь), потому что люди перестали чтить его (ср. Втор. 29:18 и Ис. 58:6, чтобы увидеть употребление этого выражения в Ветхом Завете). Такой дух часто отвергает примирение и, конечно, огорчает Святой Дух (Ефес. 4:30, 31). Симон был скован (то есть сжат) неправдой (несправедливостью, нечестием); он был неправ в своем желании получить эту силу лично для себя, но его ошибочные взгляды настолько овладели им, что ему было бы трудно освободиться. Однако возможно, что греческий текст означает, что Симон был недалеко от этого состояния горькой желчи и уз неправды. Тогда бы это значило, что он еще не был связан ими, и для него была лучшая надежда, если бы он немедленно покаялся.

В ответ Симон стал умолять Петра и Иоанна помолиться за него (выразительно, вы присоедините ваши молитвы к моей) так, чтобы его не постигло ничто из сказанного Петром[125].

Существуют значительные разногласия по поводу того, что произошло с Симоном. Некоторые говорят, что он просил помолиться о нем лишь потому, что боялся суда. Но греческий текст указывает на то, что он просил апостолов молиться вместе с ним. Это указывает на перемену во взглядах. В Библии больше ничего о нем не говорится. Появившиеся позже предания о нем не имеют никакого библейского основания[126].

Петр и Иоанн оставались в Самарии какое-то время, убедительно свидетельствуя (предлагая сильное библейское свидетельство) и проповедуя слово Господне. Вероятно, они больше говорили о жизни, служении и учении Иисуса. Затем они проповедали Евангелие (Благую Весть) во многих самарянских селениях по дороге в Иерусалим.

"А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исайю. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исайю, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? И попросил Филиппа взойти и сесть с ним. А место из Писания, которое он читал, было сие: "как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих; в уничижении Его суд Его совершился, но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его". Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? о себе ли, или о ком другом? Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде, и евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха; а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь. А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию" (Деян. 8:26).

В этот момент ангел (греч. "один ангел") Господень обратился к Филиппу, сказав ему встать и идти на полдень, на дорогу, ведущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. "Пуста" также означает безлюдная, заброшенная, пустынная. Здесь подчеркивается, что эта область была в основном ненаселенной. Газа была самым южным из пяти филистимских городов во времена Ветхого Завета. Она находилась примерно в 60 милях к юго-западу от Иерусалима.

В Библии относительно редко говорится о явлении ангелов людям. Однако они часто присутствуют и действуют как "служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение" (Евр. 1:14)[127]. Но так как ангелы — это духи, Бог должен давать им физическое тело, чтобы они могли появиться и говорить людям.

Возможно, существовала особая причина для того, чтобы послать ангела. Филипп находился в самом разгаре великого пробуждения в Самарии. Вероятно, потребовалось нечто необычное, чтобы заставить его покинуть толпы и идти на пустынную дорогу, которой уже почти не пользовались. Некоторые предполагают, что фраза "та, которая пуста" — это ветхозаветная Газа, которая была разрушена в 93 году до н.э. В 57 г. до н.э. был построен новый город ближе к Средиземному морю. Вероятно, дорога в старую Газу называлась дорогой в пустынную (покинутую) Газу.

Когда к нему обратился ангел, Филипп не стал колебаться. Он встал и послушно пошел, и мы можем быть уверены, что он был полон веры и ожиданий.

В то самое время как он подошел к дороге, ведущей в Газу[128], к ней подъехала колесница эфиопского евнуха. Большинство служащих во дворцах в древние времена были евнухами. Он занимал высокий пост (обладал властью), принадлежал ко двору эфиопской царицы Кандакии, был хранителем всех ее сокровищ. Можно сказать, что он был членом кабинета и приравнивался к министру финансов, но с полной ответственностью за хранение и расход денежных средств.

"Кандакия" — это наследственный титул царицы Эфиопии, место правления которой находилось на острове Мероэ на реке Нил. Сама Эфиопия соответствует современному Судану, хотя она могла включать и часть современной Эфиопии.

Этот евнух прошел большое расстояние, чтобы поклониться в Иерусалиме. Хотя он, вероятно, был прозелитом в иудаизм, но так как он был евнухом, он не мог идти дальше двора язычников[129]. Даже так он купил свитки с Ветхим Заветом и взял их с собой обратно. Эти свитки переписывались от руки и были чрезвычайно дорогими в те дни. Обычно все члены синагоги вносили лепту, чтобы купить один экземпляр, который они прятали под замком и пользовались только во время поклонения и в школе синагоги.

Теперь евнух возвращался домой, сидя на своей колеснице и читая книгу (трубку, свиток) Пророка Исайи. В этот момент Святой Дух обратился к Филиппу — возможно, он услышал внутренний голос. (Руководство Святого Духа просто бросается в глаза в Книге Деяний.) На этот раз Филипп не нуждался в обращении ангела. Он, несомненно, ожидал от Господа указаний о том, что ему делать дальше. Повеление Святого Духа было подойти и присоединиться (подойти вплотную, буквально прилипнуть) к этой колеснице.

Послушавшись, Филипп подошел к колеснице. Идя рядом с колесницей, он услышал, как евнух читает вслух из Книги Пророка Исайи. (В те дни почти всегда читали вслух.) Филипп прервал его и спросил, понимает ли он, что читает. Евнух ответил: "Как могу (как способен) разуметь, если кто не наставит меня?". Затем он захотел (попросил, пригласил), чтобы Филипп взошел на колесницу.

Филиппа не нужно было приглашать дважды. В божественном провидении евнух читал Книгу Пророка Исайи (53:7,8) (из греческой версии Септуагинты). Наверняка Филипп обрадовался, увидев, как чудесно и точно Бог выбрал это время!

Затем евнух спросил Филиппа, о ком говорил пророк — о самом себе или о ком-то другом. В 53-й главе Книги Пророка Исайи говорится о Том, Кто страдает всецело за грехи других, а не за какой-то из своих грехов. Евнух не знал никого, кто мог бы это сделать, и поэтому он был в замешательстве.

Филиппу представилась чудесная возможность. Начав от этого стиха Писания, он проповедовал евнуху об Иисусе (проповедовал Евангелие, Благую Весть об Иисусе). Он единственный ни разу не согрешил и не сделал ничего заслуживающего страданий или смерти. Для тех, кто увидит это, никакой другой отрывок из пророческих писаний не изображает более ясно страдания, смерть, воскресение и триумф Иисуса ради нас[130]. Но Филипп только начал с 53-й главы Книги Пророка Исайи. Далее он стал объяснять Евангелие и его повеления, обетования и призыв к покаянию, так же как сделал и Петр (Деян. 2:38).

Между тем, Филипп и евнух приехали к воде. Евнух обратил на это внимание. То же самое слово "вот" используется в 27-м стихе и указывает на что-то неожиданное. Большая часть южной Палестины — это засушливая местность. Евнух не хотел проехать мимо, не крестившись в этой воде. Он выразил свою просьбу в форме вопроса: "Что препятствует мне креститься?". Вероятно, он опасался, что коль он был язычником и евнухом, то он не мог в этом участвовать, так же как и большая часть еврейского поклонения.

После этого Филипп спросил и получил в ответ от евнуха исповедание веры[131]. Затем, велев вознице колесницы остановиться, они оба вышли из нее и спустились к воде. Филипп крестил евнуха, и они вышли из воды. Текст здесь ясно отражает, что слово "крестить" имеет свое обычное значение погружения в жидкость, пребывания под водой, окунания в воду. Многие другие отрывки ясно говорят, что погружение практиковалось в ранней Церкви[132].

После того как они вышли из воды, Святой Дух восхитил Филиппа, и евнух больше не видел его, однако продолжал свой путь радуясь. Некоторые древние манускрипты и версии добавляют, что Святой Дух сошел на евнуха. Мы можем быть уверены, что он действительно был крещен Святым Духом и что это увеличило его радость. Несомненно, он начал затем распространять Евангелие в своей родной стране.

Лука не объясняет, как Святой Дух восхитил Филиппа. Используемый глагол обычно означает "уносить". В Первом Послании к Фессалоникийцам (4:17) этот глагол используется при описании восхищения Церкви. По всей видимости, Святой Дух организовал для Филиппа сверхзвуковую поездку вдоль побережья в Азот (недалеко от древнего города Аскалона, примерно в 30 км к северу от Газы).

Оттуда Филипп продолжал двигаться на север вдоль Средиземного моря, проповедуя Евангелие (благовествуя) во всех городах, пока не пришел в Кесарию. Эта Кесария, построенная Иродом Великим, была столицей провинции Иудеи. Филипп находился там и годы спустя. Очевидно, с этого момента он поселился там и проживал постоянно. Но он по-прежнему путешествовал по округе и стал известен как Филипп-благовестник (Деян. 21:8).

ГЛАВА 9

То, что происходило в Самарии, по всей видимости, не беспокоило Савла. Но другие из рассеявшихся пошли на север, вероятно, через Галилею, и дошли до Дамаска. Дамаск был самым древним и наиболее важным городом в Сирии[133]. Как видно, в то время там проживало много евреев, так как во втором стихе о синагогах говорится во множественном числе. До Савла по меньшей мере стали доходить слухи о том, что рассеявшиеся верующие с успехом проповедовали Евангелие и там. Это привело к наиболее важному событию, такому важному, что о нем в Книге Деяний рассказывается трижды.

"Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл же встал с земли и с открытыми глазами никого не видел; и повели его за руку и привели его в Дамаск; и три дня он не видел, и не ел и не пил" (Деян. 9:1-9).

Некоторые из тех, кто объединился в своем желании преследовать христиан в Книге Деяний (8:1), возможно, постепенно остыли, но только не Савл. Он все еще дышал угрозами (в греческом тексте слово стоит в единственном числе) и желанием убивать тех, кто был учениками (учащимися, студентами и последователями) Господа Иисуса. Позже (Деян. 26:10) он сказал о том, как он голосовал за их смерть.

"Дыша" здесь буквально означает "вдыхать". Это греческое причастие (эмпнеон), которое указывает на то, что это действие стало характерным и продолжительным. Другими словами, Савл создал вокруг себя атмосферу угроз и убийства, так что он постоянно ее вдыхал. Как кислород помогает спортсмену поддерживать нормальную деятельность, так эта атмосфера поддерживала деятельность Савла.

Но большинство верующих покинули Иерусалим. Итак, Савл по своей инициативе пришел к первосвященнику и попросил у него официальные письма к синагогам в Дамаске, чтобы иметь власть арестовывать любого, кто следует этому учению, мужчин или женщин, и приводить их связанными в Иерусалим (Деян. 26:11, 12). Это означало бы судебное разбирательство в синедрионе и, возможно, смертный приговор. "Учение" было интересным названием верующих, с которым они могли согласиться. Христос является путем ко спасению, путем жизни (см. Деян. 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22).

Город Дамаск располагался примерно в 200 км к северо-востоку от Иерусалима, но в те дни к нему вела дорога длиной около 300 км. Когда Савл уже приближался к Дамаску, внезапно его осиял свет с неба (вспыхнул как молния). Согласно Деяниям (26:13), этот свет продолжал сиять вокруг него и был ярче солнечного сияния.

Свет в Библии часто ассоциируется с проявлениями Божьего присутствия. В Евангелии от Иоанна (17:5) Иисус молился Своему Отцу, говоря: "Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Когда Иисус воскрес из мертвых, Его воскресшее тело было преобразовано — оно стало бессмертным и нетленным, таким же, какими будут наши тела (1-е Кор. 15:52, 53). Но слава была возвращена Ему только после Его вознесения. Вероятно, ученики не смогли бы вынести славы в течение 40 дней, когда Он оставался с ними на земле. Савлу же Он явился как воскресший и прославленный Христос. Позже Савл так описал это: "А после всех (после всех других случаев, когда Он появлялся, воскреснув из мертвых) явился и мне, как (некоему) извергу" (1-е Кор. 15:8)[134].

Савл, который, вероятно, шел пешком, пал на землю, потрясенный. Затем он услышал голос: "Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" Лука по отношению к Савлу всегда использует греческую форму его имени (как в первом стихе — "Саулос"). Иисус воспользовался древнееврейской формой (Саул), которую Книга Деяний аккуратно сохранила. Савл позже подтвердил, что Иисус обратился к нему на иврите[135] (Деян. 26:14).

Савл очень хорошо знал еврейскую Библию и понял, что это божественное проявление. Но вопрос смутил его. Кого, кроме как христиан, он мог преследовать? Итак, он спросил: "Кто Ты, Господи?". Некоторые считают, что вопрос означал: "Кто ты, господин?", и слово Господь было использовано Савлом лишь как форма вежливого обращения. Однако в ответ на такое очевидное сверхъестественное проявление это слово могло означать только Небесного Господа.

Ответ пришел сразу же: "Я (подчеркнуто) Иисус, которого ты (подчеркнуто) гонишь" Преследуя Церковь, Савл преследовал Тело Христа, отдельные члены которого находятся во Христе (см Мтф. 25:40, 45, Ефес. 1:23; 2:6). Затем Иисус добавил: "Трудно (тяжело, опасно) тебе идти против рожна"[136].

Этим Иисус показал, что в основном Савл преследовал христиан, потому как знал, что у него не было ответа на большинство их аргументов. С помощью такой реакции он пытался противостать обличениям Святого Духа. Подобно человеку, погоняющему быка, Святой Дух подгонял Савла навстречу истине Евангелия, но он яростно сопротивлялся и шел против рожна.

Аргументы Стефана как раз и были таким вот рожном; его последняя речь и его смерть были рожном, распространение Евангелия и преданность верующих были рожном, чудеса, которые подтверждали Слово, также были рожном. Во всем этом он подвергал себя серьезной опасности.

Это не означает, что Савл осознавал, что это был рожон, так же как он не осознавал, что у него не было достойных аргументов против верующих. Он был настолько полон ярости, что не мог думать ни о чем другом, кроме как о том, чтобы остановить их Но теперь, столкнувшись с этим и со Христом, не просто с человеком Иисусом, но с Небесным Господом, он просто ответил. "Господи! что повелишь мне делать?"[137]. Это показывает полную перемену во взглядах Савла, что является доказательством искреннего покаяния с его стороны.

Затем Господь сказал ему встать и идти в город Дамаск. А там ему должны были сказать, что он должен делать дальше. Иисус на самом деле сказал тогда Савлу больше, но Лука предоставляет сказать остальное самому Савлу, когда тот защищается перед Агриппой (Деян. 26:16-18). В Послании к Галатам (1:1, 11, 12, 16) Савл так же ясно заявляет, что он был послан непосредственно Иисусом, а не человеком. Другими словами, он был настоящим апостолом, или "посланным", которого направил Сам Иисус.

Между тем люди, шедшие с Павлом, стояли в безмолвии, слыша голос (звук), а никого не видя[138]. Они, как гласит Книга Деяний (26:14), все упали на землю, но смогли подняться раньше Савла.

Савл, по всей видимости, закрыл глаза из-за продолжительного сияния, но он видел Иисуса. Затем, когда он встал с земли, он ничего не видел. Сопровождавшие его люди взяли его за руку и повели в Дамаск. Три дня он не мог видеть, а также он ничего не ел и не пил[139]

"В Дамаске был один ученик, именем Анания, и Господь в видении сказал ему Анания' Он сказал я, Господи1 Господь же сказал ему встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла, он теперь молится и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтоб он прозрел Анания отвечал Господи' я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме, И здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое Но Господь сказал ему иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми, и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал брат Савл' Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа И тотчас как-бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и встав крестился и, приняв пищи, укрепился И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске" (Деян 910 19)

На третий день Господь (Иисус) явился ученику по имени Анания, благочестивому еврею, уверовавшему в Господа (Деян 22 12) Иисус явился к Анании в видении, в котором сказал ему идти на улицу (узкую улицу), так называемую Прямую В древние времена эта улица вела от одного конца города до другого, и до сего дня она является одной из важнейших улиц в Дамаске Там он должен был спросить (искать, разыскивать) в доме Иуды Савла Тарсянина так как вот, удивительно и неожиданно, в то время как Савл молился, он видел (в видении) человека по имени Анания, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел.

Вначале Анания воспротивился Он слышал от многих о Сав-ле, сколько зла сделал он святым Господа[140] в Иерусалиме Анания был, по всей видимости, евреем, который родился в Дамаске или жил там долгое время Очевидно, многие из верующих, убежавших от преследований, пришли сюда и принесли весть о ярости Савла Сюда дошла уже также весть о том, что Савл имеет власть от первосвященников вязать всех, кто призывал имя Иисуса Поэтому церковь в Дамаске наверняка готовилась к тому же рассеиванию, которое произошло в результате гонения в Иерусалиме.

Господь вновь велел Анании идти и вновь заверил его, что Савл был Его избранным сосудом, чтобы возвещать Его имя перед язычниками (народами), а также перед царями и детьми (сынами, народом) израилевыми Более того, Сам Иисус хотел показать Савлу (предупредить, указать ему), сколько он должен пострадать за имя Господа.

После этого Анания послушался, вошел в этот дом и возложил свои руки на Савла, назвав его братом Этим он признал, что сейчас Савл был верующим Затем он объяснил, что Господь послал его, и назвал этого Господа Иисусом, Который явился Савлу на пути (в Дамаск) Это объяснение, вероятно, Анании показалось необходимым, так как евреи обычно говорили Господь только об Иегове (Яхве), едином истинном Боге Но на самом деле в этом не было необходимости, так как Савл уже признал Иисуса Господом

Анания добавил, что Господь послал его по двум причинам Во-первых, чтобы Савл прозрел, во-вторых, чтобы он исполнился Святым Духом.[141]

Сразу же что-то подобное на чешую отпало от глаз Савла; он снова мог видеть; он поднялся и был крещен. Затем он закончил свой пост, принял пищу и укрепился. После этого он оставался несколько дней с учениками в Дамаске.

В 12-м стихе не говорится о велении Иисуса возложить руки на Савла, чтобы он исполнился Святым Духом. Также и в 18-м стихе не говорится, как Савл принял Святой Дух.[142] И вновь мы видим, что Лука не повторяет всего в каждом отрывке. Поэтому он действительно показывает, что исполнение Святым Духом в случае Савла не отличалось от того, что произошло в день Пятидесятницы. Мы можем быть уверены, что он говорил на иных языках так же, как и те, о ком говорится в Деяниях (2:4).

Послание к Титу (3:5-7) подтверждает это, показав, что Святой Дух был обильно излит как на Савла, так и на Тита. Каждый из них пережил свою Пятидесятницу". Не возникает даже вопроса о том, говорил ли Савл на иных языках. Годы спустя он написал коринфянам, что он более всех их говорит языками (1-е Кор 14:18)[143].

Ничего больше не сказано об Анании. Несомненно, он продолжал жить в смиренной покорности Господу и Его Слову. Но Савл никогда не забывал этого благочестивого человека, который первым из верующих назвал его братом.

«И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий И все слышавшие дивились и говорили, не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам? А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его Но Савл узнал об этом умысле их, а они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его Ученики же ночью, взявши его, спустили по стене в корзине" (Деян 9 20-25)

Савл сразу же присоединился к группе учеников, живших в Дамаске. Так как он принял поручение Господа, он не стал ждать и начал проповедовать Христа. Сразу же он пошел в синагоги, где намеревался отыскивать верующих и отправлять их связанными в Иерусалим. Но, ко всеобщему удивлению (полному изумлению, которое привело всех в замешательство), он провозглашал Христа (Иисуса) Сыном Божьим[144]. Люди с трудом могли верить, что это был тот же самый человек, который истреблял (опустошал, приносил разрушение) тех в Иерусалиме, кто призывал это имя.

Однако Савл все больше и больше исполнялся могущественной силой и ставил в тупик евреев, живущих в Дамаске, доказывая (то есть заключая на основе Писания), что Сей (Иисус) есть Христос, Мессия (помазанный Богом Пророк, Священник и Царь). Другими словами, он взял пророчества Ветхого Завета и показал, как они исполнились в Иисусе.

После длительного времени евреи (то есть неверующие евреи) сговорились убить его. Но их заговор стал известен Савлу. Заговорщики очень внимательно стерегли ворота день и ночь, намереваясь убить его. Во Втором Послании к Коринфянам (11:32) показано, как правитель (этнарх) царя Аравии Арет IV (который правил с 9 г. до н. э. по 40 г. н. э.) участвовал в этом заговоре, или, возможно, евреи заплатили ему, чтобы он помог им схватить Савла.

Однако ученики Савла (обращенные) расстроили этот заговор, спустив Савла по стене в большой гибкой корзине, сплетенной из тростника или другого материала. Во Втором Послании к Коринфянам (11:32) Савл добавляет, что он был спущен из окна. (Дома с одной частью, построенной над городской стеной, по-прежнему встречаются в Дамаске.)[145]

Послание к Галатам добавляет, что Савл принял Евангелие, которое он проповедовал (включая высказывания Иисуса) через непосредственное откровение Самого Иисуса Христа (Гал. 1:12, 16). Он также говорит, что покинул Дамаск на какое-то время в течение этого периода и пошел в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск. Как считают большинство ученых, царство набатейс-ких арабов в то время включало Дамаск, так что Савлу не нужно было уходить очень далеко от города (вероятно, он пошел на восток).

Послание к Галатам также показывает, что лишь спустя три года (или на третий год), по прошествии многих дней, Савл пошел в Иерусалим. Возможно, именно в течение того периода, когда тот был слеп, отчасти Иисус открыл ему Евангелие, но, скорее всего, большинство откровений Савл получил в то время, когда жил в Аравии.

"Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса. И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедывал во имя Господа Иисуса Говорил также и состязался с Еллинистами, а они покушались убить его. Братия, узнавши о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Таре. Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого Духа, умножались" (Деян 9:26-31).

Прибыв в Иерусалим, Савл пытался присоединиться к ученикам (в прославлении и служении церкви). Но все они боялись его. Они знали, что он сделал Церкви; их первой мыслью было, что, конечно же, это какой-то обманный трюк, чтобы разузнать, кто они, и истребить их.

Однако Варнава был сострадательным человеком, его имя — "сын утешения" — вполне ему соответствовало. По всей видимости, он провел какое-то расследование, а затем взял Савла, привел к апостолам[146] и объяснил, как тот видел Господа и как смело проповедовал в Дамаске. Это подразумевает, что Варнава сообщил им все подробности.

Какое-то время Савл пребывал с верующими, входя и исходя, в Иерусалиме. Он продолжал смело и свободно проповедовать во имя Господа, но он проводил большую часть времени, беседуя и дискутируя (обсуждая, дебатируя) с "эллинистами", то есть с грекоговорящими евреями. Он шел в эллинистические синагоги, включая те, которые спорили со Стефаном (Деян. 6:9). Однако он не посещал церкви в Иудее (за пределами Иерусалима), так как он говорит позже, что в то время он был "неизвестен лично" им (Гал. 1:22).

Как и в случае со Стефаном, проповедуемое Савлом Евангелие вызвало гнев эллинистических евреев, и они пытались убить его. Вероятно, они считали его изменником, которому даже не нужен был суд.

Как только верующие в Иерусалиме услышали об этом, они отправили Савла в Кесарию, а затем препроводили в Таре. Иисус также явился ему и сказал оставить Иерусалим (Деян. 22:17-21). Однако верующие не просто выслали его, чтобы спасти от мученической смерти. Он был послан как их представитель и человек, достойный нести Евангелие в Таре — то место, где Савл родился. Таре, расположенный примерно в 450 км к северу, был столицей и наиболее важным городом Киликии. Он находился на прибрежной равнине, в 15 км от Средиземного моря. Это был свободный город, широко известный университетский город, который превосходили в многочисленных возможностях приобретения образования лишь Афины и Александрия. Савл был там нужен.

Когда Савл ушел, все вновь успокоилось. Лука, вновь вкратце подводя итог, показывает, как церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое (мире), назидались (возрастали духовно и в количестве), ходили в страхе Господнем и, при утешении от Святого Духа, умножались.

Мы видим, что к этому времени и в Иудее, и в Самарии люди повсеместно слышали Евангелие, хотя Лука и не сообщает никаких деталей о том, как это происходило. Обратите также внимание, что слово "Церковь" стоит в единственном числе. Различные общины в этих регионах поддерживали отношения друг с другом и составляли одно целое во главе со Христом (Ефес. 1:22, 23).

"Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде; там нашел он одного человека, именем Енея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. Петр сказал ему: Еней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал; и видели его все, живущие в Лидде и Сароне, которые и обратились к Господу" (Деян. 9:32-35).

Сделав краткое резюме в 31-м стихе, Лука переходит к изложению событий, которые приводят к тому, что Петр несет Евангелие язычникам в Кесарии. Так как ситуация в Иерусалиме была сейчас мирной, он мог покинуть город. Итак, он начал обходить весь регион, упомянутый в 31-м стихе. Во время своего путешествия он посетил святых (преданных верующих), живущих в Лидде (по дороге в Иоппию).

Там он нашел парализованного человека по имени Еней, который лежал в расслаблении восемь лет на своей кровати (тюфяке). Петр обратился к нему: "Еней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей" (сейчас, в этот момент, в то время как Петр говорил)[147]. Его исцеление было мгновенным. Все обитатели Лидды и Сарона на запад и на северо-запад от Лидды видели его и обратились к Господу (Иисусу).

"В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: "серна"; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла; ее омыли и положили в горнице. А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышавши, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтоб он не замедлил придти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. Петр выслал всех вон и, преклонив колена, помолился и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидевши Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее и, призвав святых и вдовиц, поставил ее пред ними живою. Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника" (Деян. 9:36-43).

В Иоппии, портовом городе на Средиземноморском побережье, примерно в 15 км на северо-запад от Лидды и в 60 км от Иерусалима, жила Тавифа (ее имя на арамейском языке). Она была также известна и под своим соответствующим греческим именем Дорка ("серна" — антилопа, которая считалась символом изящества). Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь для бедных, которые она не прекращала совершать. Некоторые считают, что ее служение является примером дара вспоможения (1-е Кор. 12:28).

В то время как Петр был в Лидде, Дорка заболела и умерла. Ее омыли, положили в горнице и послали двух человек за Петром, чтобы он не замедлил прийти. Когда Петр зашел в горницу, все вдовы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки (нательное белье) и длинные, ниспадающие верхние платья, которые Дорка (всегда) шила, когда она была с ними.

Видя, что они уже потеряли надежду, Петр выслал их всех вон, преклонил колени, помолился, затем обратился к телу и с верой сказал: "Тавифа! встань" (многие видят здесь параллель между "тавифа-куми" и "талифа-куми" в Евангелии от Марка 5:41). Выдворение плакальщиц из комнаты перекликается с тем, что сделал Иисус, когда воскресил дочь Иаира (Лук. 8:54). Петр был тогда с ним и понял, что атмосфера неверия не благоприятствует вере, которая видит чудеса. Однако Петр сделал нечто, чего Иисус в то время не делал. Он провел какое-то время в молитве.

В ответ на его молитву Дорка открыла глаза, посмотрела на Петра и затем села. Подав ей руку, Петр поднял ее. Затем, позвав святых (всех верующих), он поставил ее перед ними живой.

Это стало известно во всей Иоппии и способствовало распространению Евангелия. Многие уверовали в Господа (Иисуса), но Петр не ставил этого себе в заслугу. Однако он оставался в Иоппии долгое время у некоего Симона-кожевника (что многие считали нечистым ремеслом).

ГЛАВА 10

Десятая и одиннадцатая главы подводят нас к важному поворотному пункту в Книге Деяний. Хотя Иисус дал повеление апостолам учить (делать учеников) все народы (Мтф. 28:19), они не стремились к этому. Те ученики, которые рассеялись во время гонения, начавшегося после смерти Стефана, вначале проповедовали Евангелие только евреям (Деян. 11:19). По всей вероятности, они понимали, что "все народы" — это евреи, рассеянные среди всех народов.

Было очевидно с самого основания Церкви, что обращение ко Христу и даже крещение Святым Духом не удаляло автоматически все предрассудки, с которыми люди выросли. Петр немного продвинулся вперед: он признал Божий труд в спасении самарян. Но они были обрезаны и соблюдали закон, так же как и многие евреи. Он также согласился остановиться в доме "нечистого" кожевника, который был верующим. Однако он еще не столкнулся с самым большим препятствием. Многие законы и традиции отделяли евреев от язычников, особенно законы об употреблении нечистой пищи[148]. Ни один еврей не стал бы есть пищу, приготовленную язычником, так как считал, что она и его сделает нечистым.

"В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Бо-жия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом; итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем и рассказав им все, послал их в Иоппию" (Деян. 10:1-8).

В Кесарии (примерно в 45 км к северу от Иоппии), в столице Иудеи, находившейся под властью римских прокураторов, Рим размещал специальный полк (когорту)[149] солдат, известный как италийская когорта. Один из солдат, Корнилий, был сотником, имевшим под своим началом 100 пехотинцев. По той ответственности, которую он нес, и по власти, которой он обладал, его можно сравнить с капитаном в современной армии. Как и все сотники, упомянутые в Новом Завете, он был хорошим человеком и, подобно тому сотнику, которого похвалил Иисус в Евангелии от Матфея (8:10, 11), он также был мужем веры.

Некоторые язычники в те дни устали от безрассудства, идолопоклонства и аморальности религий Рима и Греции. Многие, включая Корнилия, находили нечто лучшее в учении синагог и принимали истину о едином истинном Боге. Лука называет Корнилия благочестивым. Другими словами, он правильно относился к Богу и к людям и по благодати вел благочестивую жизнь. Он также боялся (почитал) Бога, как и все его домашние (включая не только семью, но и слуг). Под влиянием Корнилия все они посещали синагогу, сидели в заднем ряду, слушали учение и верили Богу. Однако они не стали полными прозелитами, или обращенными в иудаизм. Следовательно, они не приняли обрезания и не соблюдали законов о пище. Однако Корнилий щедро раздавал милостыню людям (евреям) и всегда молился Богу ("всегда", то есть ежедневно, при любых обстоятельствах). Иными словами, он действительно обращал свой взор к Господу, чтобы Он направлял его.

Из 37-го стиха становится также ясно, что Корнилий знал Евангелие. Многие исследователи Библии считают, что Корнилий хотел принять Христа и исполниться Святым Духом, но ему сказали, что вначале он должен стать евреем. Вполне вероятно, что как раз в это время он и обдумывал этот шаг.

Однако мы можем быть уверены, что Бог видел желание его сердца. В три часа пополудни (время вечерней молитвы у евреев) он постился и молился (см. 30-й стих). Внезапно ангел предстал пред ним в видении ("что-то видел"), то есть появился в действительности или в откровении, открыто, среди бела дня. Это был не сон и не видение — это происходило в действительности. Обратите внимание на 7-й стих, где мы читаем, как ангел отошел. Значит, это было подлинное происшествие, а не просто видение типа сна.

Когда Корнилий взглянул на ангела, он испугался (исполнился благоговения, страха, даже ужаса). Это было естественной реакцией на сверхъестественное у человека, с которым никогда раньше не случалось ничего сверхъестественного. Но, несмотря на свой страх, он спросил: "Что, Господи?", таким образом, считая появление ангела божественным проявлением. Однако ангел обратил его внимание к Богу. Его молитвы и милостыни пришли (вознеслись) на память (как напоминание или, лучше, как жертва напоминания)[150] перед Богом. Затем ангел дал ему указание послать людей (по его собственному выбору) в Иоппию за Симоном Петром, который гостил у Симона-кожевника. Петр скажет, что он должен делать[151].

Как только ангел отошел, Корнилий призвал двоих из своих домашних слуг. Как говорится во 2-м стихе, они были людьми богобоязненными. Он также призвал благочестивого (благоговеющего пред Богом, боящегося Бога) воина, который был предан ему. Объяснив им подробно, что сказал ему ангел, он послал их троих в Иоппию к Петру.

"На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод и хотел есть; между тем как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как-бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того не почитай нечистым. Это было трижды, — и сосуд опять поднялся на небо. Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, — вот, мужи, посланные Корнилием, расспросивши о доме Симона, остановились у ворот и крикнувши спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? Между тем как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, ни мало не сомневаясь; ибо Я послал их. Петр, сошед к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих" (Деян. 10:9-22).

На следующий день около полудня трое мужчин, посланных Корнилием, приближались к Иоппии. Бог всегда верен Своему слову и доводит дело до конца. Теперь настало время подготовить Петра.

Петр поднялся на плоскую крышу дома по внешней лестнице. Большинство евреев считали полдень одним из часов молитвы (Пс. 54:18; Дан. 6:10). Несмотря на то, что он намеревался молиться, он почувствовал сильный голод и захотел есть. Он сказал об этом своим хозяевам; в то время как он оставался на крыше, ожидая, когда они приготовят еду, он "пришел в исступление". Это не означает исступление (транс) в современном смысле слова, однако это не подразумевает и гипнотическое состояние. Это просто означает, что он отвлекся от своих мыслей, когда почувствовал, что должно произойти что-то важное.

Затем он увидел отверстое небо и опускающийся сосуд (емкость). Это было что-то вроде полотна необычных размеров5, привязанного за четыре угла и наполненного всякого рода четвероногими, дикими животными, земными пресмыкающимися и птицами небесными. Голос повелел ему: "Встань, Петр; заколи и ешь". Петр был достаточно чуткий, чтобы осознать, что это был голос Господа (то есть Господа Иисуса). Но его предрассудок победил естественное желание повиноваться Господу. Так что он ответил: "Нет (ни за что, никогда), Господи". Потому что он никогда не ел ничего скверного (оскверняющего, грязного) или нечистого (то есть некошерного)[152].

Голос ответил: "Что Бог очистил, того не почитай нечистым (непригодным)". Отрицательный ответ здесь очень выразителен. С этого момента он не должен что-либо считать нечистым, если Бог очистил это. Затем, для большей уверенности, видение повторилось три раза. Предрассудок Петра был настолько силен, что понадобилось таким образом подчеркнуть значимость этих слов, чтобы истина закрепилась в голове.

Петр обладал достаточной духовной проницательностью, чтобы понять, что это видение означало нечто большее, чем разрешение есть некошерную пищу.

Сомнения Петра в значении этого видения не означают, что он сомневался в его значимости. "Недоумевал" скорее означает, что ему было трудно понять, что бы это значило. Он был озадачен и не знал, как это объяснить.

Однако Бог не оставил его долго теряться в предположениях. Мужи, посланные Корнилием, уже стояли у ворот и кричали, чтобы привлечь внимание, и спрашивали Петра. Итак, Святой Дух прервал его мысли (его размышления, взвешивание той или иной возможности) об этом видении и сказал ему, что три человека ищут его. Он должен встать, спуститься вниз (по внешней лестнице)[153] с верха крыши и идти с ними, ни мало не сомневаясь, то есть без всяких колебаний. ("Сомнение" в 20-м стихе — это перевод другого греческого слова (диакриноменос), которое отличается от слова в 17-м стихе (диепорей). Святой Дух послал их, побудив к повиновению, которое заставило Корнилия послать их.

Петр повиновался, сказал этим людям, что он тот, кого они искали, и вежливо узнал причину их прихода. Они объяснили, добавив, что Корнилий был человеком, имеющим хорошую репутацию среди всех евреев.

"Тогда Петр, пригласив их, угостил; а на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братии Иоппийских пошли с ним. В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся, и сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым; посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно; итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня? Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа и в девятом часу молился в своем доме; и вот, стал предо мною муж в светлой одежде и говорит: "Корнилий! Услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом; итак пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он гостит в доме кожевника Симона при море; он придет и скажет тебе". Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел: теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога." (Деян. 10:23-33).

Предоставив этим людям ночлег, утром Петр ушел с ними. Но он был осторожен и взял с собой шестерых хороших верующих братьев-евреев (см. Деян. 11:12). Он знал, что другие верующие спросят его, почему он пошел в дом к язычнику, так что Петр хотел иметь нескольких свидетелей, на которых он мог рассчитывать. Для пущей верности он взял вдвое больше свидетелей, хотя закон требовал лишь два или три (см. Мтф. 18:16; Втор. 19:15).

На следующий день, когда они прибыли в Кесарию, Корнилий уже ожидал их, и в доме у него было полно людей. Он поверил обещанию Господа. Поэтому он ожидал, что Петр сразу же придет, и, рассчитав время его прибытия, он решил созвать всех своих родственников и близких друзей.

Когда Петр пришел, Корнилий настолько осознавал, что он был послан Богом, что, как только он встретил его, он пал у ног Петра и поклонился ему (преклонил перед ним колени). Наверное, Петр был удивлен таким приемом. Он быстро взял Корни-лия и поднял его, сказав встать и подчеркнув при этом, что он также является человеком, человеческим существом. Петр не хотел, чтобы человеку в Церкви отдавалось превосходство.

Текст подразумевает, что, когда Петр пришел, он был удивлен, увидев так много людей. Он начал свою проповедь с напоминания собравшимся о том, что еврею было противозаконно (запрещено и отвратительно) сообщаться (иметь тесные отношения)[154] или сближаться с (подразумевая согласие с) иноплеменником. Но он был здесь потому, что Бог открыл ему не почитать ни одного человека (ни одно человеческое существо) скверным или нечистым. Поэтому, будучи позван, он беспрекословно пришел. Сейчас, тем не менее, он хотел узнать, что случилось.

В ответ Корнилий подробно изложил, как четыре дня назад (считая тот день как четвертый) муж в светлой (сверкающей) одежде сказал ему послать за Петром, что он и сделал. Так что Петр хорошо сделал, что пришел. То есть они были довольны, что он пришел[155]. Все они предстояли пред Богом (в присутствии Божьем), чтобы услышать от Петра все, что Бог повелел (поручил) ему сказать им.

"Петр отверз уста и сказал: истинно познай, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним; и мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесивши на древе. Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых; и Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его".

Проповедь Петра в доме Корнилия является поворотным пунктом в истории ранней Церкви[156]. С самого начала он показывает, что теперь он полностью понимает значение своего повторяющегося видения, явленного ему на крыше дома. Он понял, что Бог подлинно нелицеприятен, то есть что Он не проявляет фаворитизма или пристрастия. Во всяком народе тот, кто боится (поклоняется и почитает) Бога и поступает (приводит в действие) по правде (как свидетельство Божьей благодати, которую он получил по вере), приятен Ему.

Божья справедливость не была новостью. Об этом говорится в таких отрывках Ветхого Завета, как Второзаконие (10:17), Вторая Книга Царств (14:14), Вторая Книга Паралипоменон (19:7) (см. также Ам. 9:7; Рим. 2:11; 1-е Пет. 1:17). Это не означает, что Бог не может сделать выбора. Он не основывает Свой выбор, или не ограничивает его национальными или внешними различиями. Итак, эти язычники, если они выполняли вышеуказанные условия поклонения, веры и верности, были так же приятны Богу, как и любой еврей.

Затем Петр напоминает Корнилию и его друзьям о слове (вести), которое Бог послал Израилю, благовествуя (говоря Благую Весть, Евангелие) мир через Иисуса Христа.

В этот момент Петр не может не заметить: "Сей есть Господь всех". Затем он продолжает, напоминая им о том", что они знали. "Вы знаете" подчеркнуто в греческом тексте. Это означает, что они знали об Иисусе, включая обетование Святого Духа. Возможно, они слышали проповедь Филиппа. В любом случае, Петр знал, что кто-то донес до них весть об этом, так как Евангелие проповедовалось по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном Никто из тех, кто посещал синагоги, не мог не услышать этого

Этой вестью был Сам Иисус, Иисус из Назарета, Которого Бог помазал Святым Духом и великой силой (см Ис 112, 61 1,2, Лук 4 18, 19) Этот Иисус ходил, благотворя (делая добрые дела) и исцеляя всех обладаемых (кого одолел или с кем сурово обращался) дьяволом ("клеветником", самым главным клеветником всех), так как Бог был с Ним

Затем Петр добавляет "Мы (имея в виду скорее апостолов, чем верующих из Иоппии) свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме" После этого Петр продолжает свою проповедь Того, Кто делал только добро, убили и повесили на древе (что-либо, сделанное из древесины, то есть крест) В противоположность тому, что люди сделали с Иисусом, Бог воскресил (вернул к жизни) Его на третий день (см Ос 62,1 -е Кор 154, 20, 23) Затем Бог позволил Ему являться (быть видимым), не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, а именно Петру и другим, кто ел и пил с Ним после Его воскресения из (из среды) мертвых Это было живое доказательство реальности воскресения тела Христа Он был не духом, не плодом их воображения, а самым настоящим человеком, с которым они общались

Повинуясь повелению Христа, эти свидетели провозглашали Благую Весть людям, торжественно заверяя, что Иисус является определенным (назначенным, указанным) Судьей живых и мертвых Говоря это, Петр не имел в виду духовно живых и духовно мертвых Скорее, Иисус является и будет Судьей всех, кто когда-либо жил или будет жить на земле. Это подтверждает слова, которые Иисус сказал в Евангелии от Иоанна (5 22) "Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну" Поэтому, точно так же как Иисус является посредником между Богом и людьми в искуплении, Он является посредником и во время суда

Затем, как он обычно это делал, Петр обратился к свидетельству пророков Их свидетельство в целом дает дальнейшее доказательство того, что всякий, верующий в Него, получает отпущение (прощение) грехов именем Его — Его властью и благодаря тому, Кем Он является (распятый и воскресший Спаситель)

"Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Снятый сошел на всех, слушавших слово И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога Тогда Петр сказал Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа7 И велел им креститься во имя Иисуса Христа Потом они просили его пробыть у них несколько дней" (Деян 10 44—48)

Пока Петр еще говорил эти слова (греч ремата), внезапно и неожиданно они были прерваны чем-то сходящим с небес Святой Дух сошел на всех, кто слушал Слово.[157] Это совершенно изумило еврейских верующих, которые пришли с Петром В самом деле, они едва не лишились чувств, увидев, как Дух изливается на язычников.

Слово "излился" связывает это событие с тем, что произошло в день Пятидесятницы (Деян 217, 33) А также то, что они говорили на иных языках и величали Бога Это свидетельство окончательно убедило еврейских верующих Это также показывает, что события Пятидесятницы могут повторяться

Петр понял, что это является еще одним доказательством того, что они были не просто приняты Богом, но стали частью Церкви Святой Дух в день Пятидесятницы излился на верующих, которые уже были признаны Церковью и храмом Святого Духа. Имея это свидетельство, кто мог запретить им креститься в воде? Они получили Святого Духа точно так же, как и еврейские верующие.

Отсюда мы можем увидеть, что эти язычники, чьи сердца были подготовлены ангельской вестью, поверили и были спасены во время проповеди Петра После этого они были готовы к излиянию Святого Духа Позже, в Деяниях (15 8), Петр скажет "И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам" Это ясно означает, что крещение Святым Духом свидетельствовало о вере, которая у них уже была до того, как они исполнились Святым Духом[158].

По указанию Петра они были крещены во имя (властью) Господа (Иисуса Христа). Это было публичным заявлением об их вере, свидетельством о той вере, которая у них уже была, свидетельством о вере, которая уже очистила их сердца (Деян.15:9)[159].

Затем люди попросили Петра остаться с ними несколько (немного) дней. Несомненно, они хотели получить еще какие-то указания и желали разделить с ним духовное общение.

ГЛАВА 11

Петр был прав, посчитав, что ему потребуются свидетели, когда пошел в дом Корнилия. Ему пришлось объяснить все, что там произошло. То, что Лука описал это событие, повторив многое из того, о чем говорилось в 10-й главе, показывает, насколько важными были эти события в Кесарии. Из них следовал вывод, что Бог принимает язычников без обрезания, то есть язычникам не нужно становиться евреями. Поэтому повторение подчеркивает, что христианство нельзя было просто добавить или присоединить к иудаизму. Язычники могли непосредственно входить в новый завет, минуя ветхий завет. Они могли иметь обетование Авраама без внешнего знака завета с Авраамом.

"Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Петр же начал пересказывать им по порядку, говоря: в городе Иоппии я молился и в исступлении видел видение: сходил некоторый сосуд, как-бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне; я посмотрел на него и, рассматривая, увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных. И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь. Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои. И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и опять поднялось все на небо. И вот, в тот самый час три человека стали пред домом, в котором я был, посланные из Кесарии ко мне. Дух сказал мне, чтоб я шел с ними, ни мало не сомневаясь; пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом того человека. Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.

Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Снятый, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Выслушавши это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (Деян. 11:1-18).

Язычники в доме Корнилия приняли (приветствовали) Слово Божье. Это означает, что они приняли его охотно, признали его истинность и согласились с вестью о покаянии, прощении и спасении. Это была поразительная новость, и для некоторых из евреев она вряд ли была доброй вестью. Подобная новость распространяется быстро, и она достигла апостолов и других братьев (верующих) в Иерусалиме еще до возвращения Петра.

Когда они прибыли, "обрезанные" (в то время в эту категорию входили все верующие Иерусалима, так как все были либо евреями, либо полными прозелитами) уже готовы были встретить его1. Сразу же они стали спорить с ним (критиковать, осуждать его), потому что он вошел в дом необрезанных людей (что они считали осквернением) и, даже хуже, ел с ними. Огорчение этих верующих подтверждается тем, что они не воспользовались обычным словом, обозначающим "необрезанных". Вместо этого они употребили чрезвычайно уничижительный жаргонизм по отношению к язычникам. Вполне вероятно также, что еще одной причиной, по которой они были так огорчены, был их страх, что поступок Петра может положить конец наступившему мирному периоду и настроить против них необращенных евреев.

Тогда Петр стал объяснять им все по порядку с самого начала, то есть с того времени, как он увидел видение в Иоппии. Он добавил, что полотно спустилось прямо возле него, так что он смог близко рассмотреть и пристально изучить его содержимое, не допустив ошибки. Он не преминул упомянуть и шестерых свидетелей, которые были с ним в Кесарии и которых он привел с собой в Иерусалим (стих 12). Как дальнейшее доказательство, это подразумевает, что до этого случая все еврейские верующие считали, что язычники должны были вначале стать евреями, прежде чем стать христианами. Ср. Hackett, op.cit., p. 138. Harrison, op.cit., p. 177 не согласны с этим, но не приводят веских доказательств.

Божьего водительства он рассказал, как ангел провозгласил Кор-нилию, что Петр должен сказать слова, которыми спасутся Корнилий и весь его дом.

Затем, не повторяя проповеди, которую он произнес в Кесарии, Петр рассказал, что, когда он начал говорить[160], Святой Дух сошел на них, "как и на нас". То есть так же реально и очевидно, как на 120 учеников и на 3000 человек в день Пятидесятницы "вначале". Некоторые исследователи стараются избежать здесь упоминания дня Пятидесятницы. Но здесь речь могла идти только о дне Пятидесятницы (Деян. 2:4), так как до этого не было сошествия или излияния Святого Духа во исполнение пророчества Иоиля.

Далее Петр добавил то, о чем он сам размышлял. Он вспомнил слово Господа (Иисуса), о котором сказано в Деяниях (1:5), что Иоанн крестил водою, а они должны были быть крещены Святым Духом. Таким образом, он ясно видел, что это излияние также было крещением Святым Духом.

После этого Петр сказал, что Бог дал этим язычникам такой же дар, как и еврейским верующим. "Такой же" на греческом языке означает "равный", или "идентичный".[161] Это очень важно, так как не ветер и не огонь были убедительным доказательством (которые в действительности лишь предшествовали излиянию Святого Духа в день Пятидесятницы). Им нужно было убедительное доказательство, и таким доказательством послужило говорение на иных языках и восхваление (прославление) Бога.

Язычникам не нужно было спрашивать, действительно ли они получили это излияние свыше. Они знали. Петр и шестеро свидетелей не сказали "я думаю", или "я предполагаю", или "я верю", что эти язычники были крещены Святым Духом. Они знали. Конечно же, среди всех вопросов и дискуссий о Святом Духе сегодня мы нуждаемся в таком же убедительном доказательстве. Мы также хотим знать, что мы испытали нечто идентичное тому, что описано в Деяниях (2:4).

Так как Бог дал язычникам этот дар Духа, для Петра отказаться принять их значило воспрепятствовать Богу, а кто он такой — да и любой человек — чтобы так поступить.

Еврейские верующие в Иерусалиме также не могли противостать Богу. Факты этого ответили на все их предыдущие возражения; они были достаточно чуткими к Святому Духу и Слову, чтобы прославить Бога и признать, что даже язычникам Бог дал покаяние в жизнь. Более конкретно, Бог принял их покаяние и дал им духовную жизнь, не требуя от них обрезания — об этом свидетельствовало крещение Святым Духом.

"Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу" (Деян. 11:19-21).

Хотя апостолы и верующие в Иерусалиме согласились с тем, что язычники в Кесарии были спасены и стали частью Церкви, это их не очень обрадовало. Никто не торопился идти и приводить других язычников к Господу. Даже Петр продолжал считать свое служение в первую очередь для евреев (Гал. 2:7-9). Итак, Лука обращает наше внимание на новый центр распространения Евангелия — Антиохию Сирийскую, расположенную на реке Орантес, примерно в 500 км к северу от Иерусалима. Это был крупный торговый центр, самый большой город в Малой Азии и столица римской провинции Сирия. Основанный примерно в 300 г. до н. э. Селевкием I Никатором, он был признан важным даже римлянами, которые сделали этот город свободным в 64 г. до н. э.

Девятнадцатый стих перекликается с Деяниями (8:1,4) (см. также 9:31). До этого описывались события, происходившие в Иудее и Самарии. Теперь мы видим, что волна странствующего благо-вестия на этом месте не остановилась. Но, как всегда, Лука не пытается охватить все сразу. Вместо этого, следуя вдохновению Святого Духа, он выбирает одно направление этого евангелизма и представляет его как пример того, что происходило во многих направлениях. Однако антиохийское направление было выбрано не случайно. Оно образует звено, связывающее нас с апостолом Павлом, и готовит к сообщению о его путешествиях, которое займет большую часть остальных глав Книги Деяний.

Даже находясь за пределами Палестины, те, кто распространял Евангелие, проповедовали Слово только евреям. Вряд ли единственной причиной этого были предрассудки. У евреев были Писания Ветхого Завета, и они знали пророчества (см. Рим. 3:2). Благовестники основывали свою проповедь на том, что Бог через Иисуса исполнил пророчества. Большинство язычников не имело основы, чтобы понять это. Но благовестники не учитывали, что многие язычники потеряли доверие к своим идолам и искали чего-то лучшего.

Распространяющие Евангелие дошли вдоль побережья Малой Азии до Финикии, где основали церкви в Тире и Сидоне (Деян. 21:3,4; 27:3). Оттуда некоторые отправились на остров Кипр, другие продолжали идти на север до антиохии. Некоторые из них были киприотами и киринейцами, и, возможно, они были среди тех 3000 человек, которые были спасены и исполнились Святым Духом в день Пятидесятницы. Они начали (несомненно, ведомые и вдохновляемые Святым Духом) говорить грекам (грекоговоря-щим язычникам),[162] живущим в антиохии, провозглашая Благую Весть (Евангелие) Господа Иисуса.

Рука Господня была с ними. Это выражение часто используется в Библии, означая силу Господа или даже Дух Господа (как в Иез. 1:3; 3:14, 22, 24; 8:1; 11:1). Конечно же, чудотворная сила Господа являлась, как и в Самарии, для подтверждения Слова (Деян. 8:5-8); большое число язычников уверовали и обратились к Господу. Это означает, что они отвернулись от своих языческих обычаев и мирских путей и последовали за Иисусом. Мы можем быть также уверены, что все они были крещены Святым Духом, как и домашние Корнилия. Как сказал Петр, Бог нелицеприятен.

"Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию; он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался, и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Таре искать Савла и, нашед его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами" (Деян. 11:22-26).

Когда новость об обращении этих язычников в Антиохии достигла церкви в Иерусалиме, там поняли, что такое распространение Евангелия среди язычников имеет огромное значение. Ан-тиохия сама по себе была знаменательным местом, так как она была третьим наиболее важным городом во всей Римской империи, который превосходили только Рим и Александрия. Так что в Антиохию был послан Варнава.

Выбор Варнавы очень важен. Он показывает, что церковь в Иерусалиме (не только апостолы) заботилась о новой общине в Антиохии и послала своего самого лучшего вдохновителя, чтобы поддержать ее. То, что он был послан "в" Антиохию, подразумевает также, что он должен был проповедовать Евангелие и вдохновлять других по пути.

Некоторые исследователи предположили, что, послав Варнаву в Антиохию, церковь в Иерусалиме хотела удержать контроль над этим новым образованием. Однако этому нет доказательств. Это было просто проявление братской любви и заботы. Тот же самый любящий Дух, который послал Петра и Иоанна в Самарию, чтобы помочь людям в этом регионе, побудил Церковь идти и сюда. Варнава не должен был посылать отчет обратно в Иерусалим, так же как он не должен был искать их совета о дальнейших шагах в служении, которые могут быть необходимы.

Увидев в Антиохии благодать Божью (незаслуженную милость), Варнава возрадовался. Он принял этих язычников так же, как Петр принял верующих в доме Корнилия. Затем он, в соответствии со своим именем, стал увещевать (вдохновлять) их всех стараться от всего сердца пребывать (или продолжать) с Господом. Варнава знал, что их ожидают трудности, гонения и искушения, но они должны были следовать за Господом и не отходить от Него.

Так как Варнава был хорошим человеком и был исполнен Святым Духом и верой, к Господу присоединилась значительное количество людей. Его жизнь, а не просто его проповедь и учение, стала самым эффективным свидетельством.

Рост церкви показал Варнаве, что он нуждается в помощи. Однако он не обратился в Иерусалим с просьбой выслать кого-нибудь еще. Руководимый Духом — мы можем быть в этом уверены, — он пошел в Таре искать Савла. Так как он раньше затратил время и усилия, чтобы разузнать о Савле как можно больше и представить его апостолам в Иерусалиме (Деян. 9:27), он, очевидно, знал о намерении Бога послать Павла к язычникам (Деян. 22:21). Теперь наступило для него назначенное Богом время начать это служение[163].

Поиски Савла заняли какое-то время. Когда Варнава нашел его, он привел его в антиохию. Они оба стали главными учителями в церкви, собирая верующих и обучая довольно большое количество людей.

В Антиохии ученики впервые стали называться (и их так стали называть другие граждане Антиохии) христианами. До этого времени практически все верующие были евреями. Язычники и даже евреи считали верующих просто новой еврейской сектой. В действительности, они не больше отличались от фарисеев, чем фарисеи от саддукеев. Но это была община верующих, состоявшая в большинстве своем из необрезанных язычников.

Очевидно, верующим из язычников нельзя было дать еврейское имя, и их больше нельзя было рассматривать как одну из сект иудаизма. Им нужно было дать новое имя. Солдаты, находившиеся под командованием определенного генерала в римской армии, часто брали имя своего генерала и добавляли "ев" ("ов") (лат. иани, греч. — ианос), чтобы показать, что они являются солдатами и подчиненными этого генерала. Например, солдат Цезаря называли Цезаревыми, солдат Помпея называли Помпеевы-ми. Политические партии назывались с помощью того же самого суффикса.

Итак, жители в Антиохии стали называть верующих христовыми, или христианами — солдатами, последователями, приверженцами Христа. Некоторые считают, что вначале это название было как насмешка, но для этого нет веских оснований. Верующие не противились этому имени. Они действительно были армией Господа, облеченной во всеоружие Божье (см. Ефес. 6:11-18). Однако необходимо отметить, что слово "христианин" не используется нигде в Новом Завете, кроме как в Деяниях (26:28) и Первом Послании Петра (4:16). Большая часть верующих продолжали относиться друг к другу как к ученикам, братьям, святым, следующим учению, или слугам (рабам), Христа.

"В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, и один из них, по имени Агав, встав предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии; тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братиям, живущим в Иудее, что и сделали, пославши собранное к пресвитерам чрез Варнаву и Савла" (Деян. 11:27-30).

Различные общины верующих продолжали поддерживать связь друг с другом. После Варнавы и другие из Иерусалима также пришли, чтобы вдохновить верующих в Антиохии. Примерно в то время, когда подходил к концу первый год пребывания Савла в Антиохии, пришли и некоторые пророки из Иерусалима. Эти мужи регулярно служили даром пророчества для назидания (чтобы созидать духовно и утверждать в вере), увещевания (чтобы пробудить, вдохновить, побудить каждого верующего возрастать в верности и любви) и утешения (чтобы ободрять, придавать силы и вселять надежду и упование). Поэтому их служение касалось нужд верующих, которым они служили.

Иногда они подкрепляли свои увещевания предсказанием будущего. Но это было скорее исключением, чем правилом. Пророчество в Библии — это всегда прежде всего "указание на будущее" (говоря за Бога, что бы Он ни повелел сказать), а не предсказание будущего. Но в этом случае Агав, один из пророков, встал и предвозвестил Духом (проявление дара пророчества, данное непосредственно Святым Духом на их родном языке), что во все населенные части земли должен был прийти великий голод. Для них это означало Римскую империю[164]. Голод наступил во дни кесаря Клавдия (41-54 гг. н. э.)

Так как ученики в Антиохии испытывали чувство благодарности за благословения и учение, принесенное им из Иудеи, они решили, что каждый из них внесет пожертвование в зависимости от своего достатка (благосостояния) и отправит эту помощь. Так они и поступили, послав помощь не апостолам, а пресвитерам в Иерусалиме, через Варнаву и Савла. Скорее всего, это было сделано в 46 г. н. э., когда Иудею поразил особенно суровый голод[165].

ГЛАВА 12

Обращение Корнилия и распространение Евангелия среди язычников в Антиохии дало Церкви новое направление. Как мы видели в 11-й главе, еврейские верующие в Иерусалиме поддержали и одобрили это новое образование. И хотя сами верующие в Иерусалиме тщательно соблюдали законы и обычаи евреев, еврейские правители и старейшины наверняка знали о том, что происходило за пределами Иерусалима.

На какое-то время гонения на верующих в Иерусалиме прекратились. Гонения никогда не были постоянными, или непрерывными, во времена ранней Церкви и даже позже, под властью римлян. Но еврейские старейшины в Иерусалиме постоянно видели угрозу в лице Церкви. Они были прекрасно осведомлены о служении апостолов и видели, как многие тысячи следовали за ними и обращались к Господу.

"В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечем" (Деян. 12:1, 2).

С 6 по 41 г. н. э. Иудеей управляли прокураторы, поставленные римским императором. Этих людей как правило недолюбливали. Особенно Пилат вызывал негодование еврейских старейшин по многим причинам. Он даже взял деньги из сокровищницы храма, чтобы построить акведук в Иерусалим.

В 41 г. н. э. император присоединил Иудею к области царя Ирода Агриппы I, о котором и пойдет речь в этой главе. Этот Ирод был внуком идумеянина (обращенного едомита) Ирода Великого и его жены Мариамны, еврейской принцессы из хасмонейского (макка-вейского) рода. Так как Ирод Агриппа I дружил с римскими императорами, Гаий сделал его в 37 г. н. э. царем над частью Сирии.

Затем, в 39 г. н. э., он присоединил Галилею и Перею, после того как изгнал Ирода Антипу, того Ирода, который убил Иоанна Крестителя (Ирод Антипа был дядей Ирода Агриппы I).

Когда Ирод Агриппа I стал царем над Иудеей и Иерусалимом, он сделал все возможное, чтобы приобрести и удержать расположение евреев. В отличие от большинства других Иродов, он прилежно придерживался всех иудейских обрядов. По всей видимости, он достаточно видел и слышал от еврейских старейшин и знал их страхи и разочарование относительно апостолов и Церкви. Он несомненно слышал, как синедрион угрожал апостолам и как те продолжали проповедовать об Иисусе.

Тогда, где-то в начале своего правления Иерусалимом, он решил на деле доказать, что он царь и может сделать больше, чем просто угрожать. Итак, он поднял руки (арестовал) на некоторых из церкви с намерением жестоко обойтись с ними. Среди них был апостол Иаков, брат Иоанна, сын Зеведея. Вместе с Иисусом они составляли ближний круг учеников Иисуса в то время, когда Он исполнял Свое земное служение. Лука не указывает подробностей, но, по всей видимости, это произошло без суда. У Иакова даже не было возможности засвидетельствовать о своей вере. Ирод просто убил его (совершил убийство) мечем[166].

"Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, — тогда были дни опресноков, — и, задержав его, посадил в темницу и приказал четырем четверицам воинов стеречь его, намереваясь после Пасхи вывести его к народу. Итак Петра стерегли в темнице; между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу" (Деян. 12:3-6).

Убийство Иакова доставило удовольствие (было приятно, угодно) еврейским старейшинам и их друзьям. Они не забыли, как апостолы открыто не повиновались им. Более того, так как большинство этих старейшин были саддукеями, им не нравилось учение христиан. Они хотели остановить их.

Когда Ирод увидел, как они были довольны, он пошел еще дальше и решил арестовать Петра, который был наиболее прямолинейным из апостолов. Но арест произошел в один из семи дней праздника опресноков. В то время они были объединены с праздником Пасхи, и все восемь дней назывались Пасхой (начиная с 14-го нисана, по нашему календарю — между мартом и апрелем).

Почему Ирод решил дожидаться окончания пасхального периода, прежде чем вывести Петра к народу[167], не сообщается. Еврейские старейшины без колебаний решили убить Иисуса во время Пасхи. Вероятно, Ирод хотел показать, насколько строго он соблюдает праздник Пасхи. Или же он хотел дождаться, пока большинство народа разъедется по домам, чтобы не произошел мятеж, который он не сможет подавить. Еще предполагают, что он хотел, чтобы все внимание людей было приковано к зрелищу, которое он намеревался устроить. Какова бы ни была причина, Ирод посадил Петра в темницу под усиленную охрану четырех отделений солдат, по четыре человека в каждом.

Тем временем церковь прилежно и непрерывно молилась Богу о Петре. Мы можем быть уверены, что они молились о поддержке Петра, о том, чтобы он мог быть свидетелем, а также о его освобождении.

В ночь перед днем, когда Ирод хотел вывести его для суда, вынесения приговора и смертной казни[168], Петр крепко спал. Он все отдал в руки Господа и, хотя он был готов к смертной казни, назначенной на следующий день, мог спать спокойно. С ним был Христос. И если бы он умер, он бы еще больше приблизился ко Христу (ср. Фил. 1:21). Первые верующие были настолько уверены в Господе, что не боялись смерти.

Положение Петра казалось безнадежным с обычной точки зрения. Две цепи связывали его с двумя солдатами, между которыми он спал, стража у дверей стерегла темницу. Ирод, конечно же, слышал, как апостолы раньше выходили из тюрьмы, так что он не хотел рисковать.

"И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу; Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Прошедши первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им; они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним. Тогда Петр, пришед в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский. И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились. Когда же Петр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода; и, узнавши голос Петра, от радости не отворила ворот, но вбежавши объявила, что Петр стоит у ворот. А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его. Между тем Петр продолжал стучать; когда же отворили, то увидели его и изумились. Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом вышед пошел в другое место. По наступлении дня, между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром; Ирод же, поискав его и не нашел, судил стражей и велел казнить их; потом он отправился из Иудеи в Кесарию и там оставался" (Деян. 12:7-19).

Внезапно появился ангел Господень и стал возле Петра. Темницу осиял свет, который или исходил от ангела, или был отдельным проявлением, так, чтобы Петр мог видеть, что делать. Затем ангел резко толкнул его в бок, пробудил его и сказал ему вставать побыстрее. (Греческий глагол не обязательно означает, что ангел поднял Петра, а просто что он разбудил его.) В то же самое время с его рук упали цепи.

Подчинившись повелению ангела и затянув пояс вокруг рубашки, надев сандалии и верхнюю одежду, Петр последовал за ангелом и вышел из темницы. Но все это время он не знал наверняка, было ли происходящее реальностью. Он думал, что видит сон или видение. Стражники также не осознавали происходящего и не видели ангела.

Пройдя двое ворот со стражей (что показывает, что Петр находился во внутренней темнице), они пришли к большим железным воротам, ведущим в город (на улицу), которые сами собою отворились[169]. Затем, проведя Петра по одной из узких улиц (вероятно, расстояние одной улицы)[170], ангел внезапно покинул его (и исчез).

Только после того, как ангел исчез и он оказался один на улице, Петр пришел в себя и понял, что Господь действительно послал Своего ангела, чтобы избавить его от власти Ирода и от всего того, что ожидал народ иудейский. То есть от намерения Ирода сделать с ним то, что он сделал с апостолом Иаковом.

Осознав это, Петр пошел в дом Марии, матери Иоанна Марка. (Марк, или Маркус, было добавленным латинским именем.) Там собралось для молитвы значительное число верующих. Обратите внимание, что и по прошествии нескольких дней верующие продолжали молиться за Петра день и ночь. Ранняя Церковь отличалась усердием в молитве.

Дом матери Марка был большим, с коридором, ведущим с улицы во внутреннюю часть дома, где собрались верующие. То, что на стук Петра ответила служанка Рода (греч. роде — "куст роз") показывает также, что дом был состоятельным. Очевидно, это было обычное место встречи для большой группы верующих. Петр знал, что там кто-то будет. Несомненно, он также чувствовал особую близость с этой группой, потому что Марк обратился к Господу благодаря Петру, и Петр потратил много времени на его обучение (см. 1-е Пет. 5:13, где Петр говорит о Марке как о "моем сыне" — в смысле "моем ученике").

Когда Петр стучал в тяжелую дверь ворот (ворота, то есть входной коридор, который вел во внутренний двор дома), ответила Рода. Звук знакомого голоса Петра наполнил ее такой радостью, что от волнения она даже не открыла ворота (дверь). Напротив, она вбежала в дом и объявила о присутствии Петра собравшимся верующим.

Они ответили ей, что она бредит, или потеряла рассудок. Но она продолжала утверждать, что именно так все и есть. Затем они начали говорить, что это был его ангел. Некоторые евреи верили, что ангел-хранитель мог принимать очертания человека. Для подобного учения нет абсолютно никакого библейского основания, но Лука записал их слова, чтобы показать, что они думали, будто Петр уже мертв. Хотя они молились день и ночь за его освобождение, они не могли поверить, что это уже произошло.

Прошло уже несколько лет с тех пор, как апостолы были освобождены из тюрьмы. Но не только время притупило их веру. Потрясенные смертью Иакова, они начали думать, что Господь мог допустить и убийство Петра. Иисус указал Петру, что он умрет смертью мученика, когда состарится (Иоан. 21:18, 19). Однако Иисус не сказал, насколько стар будет Петр, а он был старше других апостолов.

Библия не дает никаких объяснений, почему Бог допустил смерть Иакова, а Петра избавил. Мы можем быть уверены, что в Своей божественной мудрости Он знал, что труд Иакова был совершен, а Петр по-прежнему был нужен на земле. Бог все делает хорошо!

Пока верующие разговаривали со служанкой, Петр все стоял у двери и стучал. Наверняка, он стучал не очень громко, чтобы не разбудить соседей и чтобы кто-нибудь не поднял тревогу. Но в конце концов они открыли дверь, и, увидев его, все едва не упали от изумления.

Очевидно, от радости они закричали. Но Петр подал рукой знак, чтобы они молчали, и рассказал им, как Господь вывел его из тюрьмы. Затем он попросил их рассказать об этом Иакову (брату Иисуса)[171] и братьям, то есть стоявшим во главе верующим, действующим совместно с Иаковом, возможно, старейшинам других групп верующих, собравшихся по домам. Несомненно, под руководством Иакова и других старейшин Церкви проходили другие молитвенные служения. Иаков мог рассказать остальным об освобождении Петра.

Затем Петр, зная, что с рассветом слуги Ирода начнут искать его, оставил их и пошел в другое место (не в Иерусалиме). Он никому не сказал, куда он направляется, чтобы они могли честно сказать, что не знают, где находится Петр[172].

Из этого также видно, что на Иакова возлагается все большая ответственность. Частично это происходило, возможно, потому, что он был братом Иисуса. Но у Иисуса были и другие братья; нет никакого доказательства, что кто-либо из них обращал внимание на свое родство с Иисусом, или что они пытались извлечь из этого какую-то выгоду. И Иаков, и Иуда называют себя в своих посланиях слугами (рабами) Господа Иисуса. Иаков был одним из старейшин в иерусалимской церкви до тех пор, пока не был побит камнями в 61 г. н. э., сразу после смерти Феста. Это потрясло большинство евреев в Иерусалиме, так как даже те, кто не принял Христа, высоко почитали Иакова и ценили его многочисленные молитвы за народ.

Все выглядит так, что, когда Иисус явился Иакову (1-е Кор. 15:7), Иаков привел своих остальных братьев к Господу, и затем все они получили учение от апостолов. С этой минуты они посвятили себя молитве и служению ближним. Особенно Иаков необыкновенно быстро возрос духовно. Позднее предание гласит, что у него были мозоли на коленях, как у верблюда, и что он протер дыры в каменном полу, постоянно преклоняя колени в одном и том же месте. Все согласны с тем, что молитва и дары Духа сделали его духовным наставником.

На рассвете воины не на шутку встревожились, так как они пытались выяснить, что же стало с Петром. Хотя Ирод тщательно искал Петра, его нигде не нашли. Затем Ирод провел предварительный допрос стражей, но не представил их на официальный суд. Вместо этого он велел их увести и бесцеремонно казнить. (Римский закон наказывал стражей тем же судом, которому должен был быть подвергнут убежавший заключенный.)

После этого, вероятно в гневе, недовольстве и разочаровании, Ирод покинул Иудею (то есть Иерусалим), отправился в другую провинциальную столицу на берегу моря (Кесарию) и оставался там. Он чувствовал, что опозорился в Иерусалиме, и больше туда не возвращался.

"Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян; они же, согласившись, пришли к нему и, склонивши на свою сторону Власта, постельника царского, просили мира, потому что область их питалась от области царской. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним, а народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер. Слово же Божие росло и распространялось" (Деян. 12:20-24).

В это время и, вероятно, какое-то время раньше Ирод был чрезвычайно раздражен на Тир и Сидон, практически дело доходило до войны, но двум римским провинциям, или подвластным странам, не разрешалось воевать между собой. Пытаясь успокоить его, правители Тира и Сидона единодушно собрались вместе и пришли к Ироду. Но вначале они подружились с Властом, царским постельником, который был одним из конфиденциальных советников Ирода. Используя его влияние, они просили для себя мира. У них была серьезная причина: Тир и Сидон были узкой полоской земли между горами и морем, и у них имелась очень небольшая площадь, пригодная для занятий сельским хозяйством, поэтому в поставке продовольствия они зависели от Палестины (см. 3-я Цар. 5:11; Езд. 3:7; Иез. 27:17). Также указано, что в это время Варнава и Савл принесли в Иерусалим пожертвования, чтобы облегчить свирепствовавший голод. Этот голод должен ыл задеть Тир и Сидон, поэтому они отчаянно нуждались в продовольствии, которое производила Палестина.

Ирод согласился на переговоры, и правители, вместе с многочисленным народом из Тира и Сидона, собрались в Кесарии в назначенный день. Открытый амфитеатр греческого стиля рядом со Средиземным морем на развалинах древней Кесарии до сих пор являет собой чудо прекрасной акустики. Толпа наверняка собралась там. Затем на сцене появился Ирод в своем царском одеянии. Как утверждает еврейский историк Иосиф Флавий, его верхняя одежда была из серебра (либо украшена серебром, либо соткана из серебряных нитей). Иосиф Флавий также добавляет, что лучи солнца отражались от серебряного одеяния Ирода.

Воссев на возвышенном троне, Ирод обратился с речью (выступлением) ко множеству народа из Тира и Сидона. Это были грекоговорящие люди, и они переняли греческую культуру и идолопоклонство греков. В ответ на речь Ирода они восклицали: "Это голос Бога, а не человека". Ирод не возражал и не воздал славы истинному Богу. Сразу же ангел Господень поразил его. Он был изъеден червями и умер (скончался). Иосиф Флавий добавляет, что Ирод медленно умирал пять дней с мучительной болью в животе. Это соответствует тексту, который только говорит, что он был поражен сразу же, но не указывает, что он умер на месте. Это произошло в 44 г. н. э. После этого римские императоры вновь назначали прокураторов над Иудеей.

Ничто из этого не воспрепятствовало постоянному росту Церкви или распространению Евангелия в Палестине. Несмотря на смерть Иакова, арест Петра, противостояние и смерть Ирода, "Слово же Божие росло и распространялось".

"А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взявши с собою и Иоанна, прозванного Марком" (Деян. 12:25).

Вполне возможно, что Варнава и Савл оставались в Иерусалиме, по крайней мере, в течение пасхального периода, когда произошли эти события. Другие предполагают, что Павел и Варнава посетили Иерусалим через два года после смерти Ирода, потому что Иосиф Флавий указывает, что голод произошел в 46 г. н. э[173].

И хотя точная дата неизвестна, ясно, что Савл и Варнава исполнили свое служение — доставили помощь страдающим от голода и передали ее старейшинам в Иерусалиме. Затем они вернулись в антиохию, взяв с собой Иоанна Марка в помощь их служению в церкви в Антиохии. В Послании к Колоссянам (4:10) говорится, что Марк был "племянником" (буквально — родственником) Варнавы. Упоминание о Марке и возвращение в антиохию описаны в 13-й главе.

ГЛАВА 13

Эта глава отражает другой важный шаг, который был сделан в успешном распространении Евангелия. Дс этого момента Евангелие несли в другие места те, кто был рассеян за пределами Палестины. Но не было никого, кто посвятил бы себя на труд создания и организации новых общин в других местах.

"В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их" (Деян. 13:1-3).

К тому времени в растущей церкви в Антиохии Бог воздвиг и других, наряду с Варнавой и Савлом, в помощь служению в церкви. Их здесь называли учителями и пророками. Как пророков Святой Дух их использовал для назидания, увещевания и утешения или ободрения. Как учителя они получили от Святого Духа дары, которые делали их способными эффективно учить Слову Божьему[174].

К ним принадлежал и Симеон (Симон), называемый Нигером. Симеон (Симон) было обычное еврейское имя; Нигер означает черный. Некоторые исследователи считают, что он был ребенком еврея, который женился на негритянке. Другие строят предположения, что он был Симоном Киринеянином, который нес крест (Марк. 15:21; Лук. 23:26). Здесь не сказано, что он был из Киринеи, но так как первые свидетели в Антиохии включали и тех мужей, которые были из Киринеи, то возможно и такое.

О втором пророке, или учителе, Луции определенно сказано, что он был из Киринеи (Северная Африка к западу от Египта). Возможно, он был одним из тех, кто первым принес Евангелие в Антиохию (Деян. 11:20).

Манаил (греческая форма от Менахем — "утешитель"), еще один пророк, или учитель, был воспитан вместе с Иродом Тетрархом (Иродом Антипой, который убил Иоанна Крестителя). Его буквально называют молочным братом, и он был примерно того же возраста, что и Ирод. Он вырос во дворце, и некоторые считают, что он стал придворным, или помощником этого Ирода. Иоанн Креститель наверняка оказал на него влияние. Позже он был спасен. Также вероятно, что он был среди тех, на кого впервые излился в день Пятидесятницы Святой Дух.

Эти учителя и пророки, наряду с общиной, служили Господу во время общего собрания (как указывает здесь греческий текст). Они также постились. Иисус не придавал посту особого значения. Пока Он был со Своими учениками, они были как друзья, или свита жениха на праздничном пире, и могли не поститься (Лук. 5:34). Однако есть много отрывков, которые показывают, что пост все-таки необходим. Очевидно старейшины, а также и все собрание, в этом случае отложили все в сторону на время поклонения, молитвы и прославления.

Во время служения Святой Дух проговорил и повелел им (всей церкви) отделить "Мне" (отвести в сторону) Варнаву и Савла на дело, к которому Он (уже) призвал их. Греческий текст здесь очень повелительный и содержит частицу, выражающую строгое повеление или требование.

Каким образом Святой Дух дал это повеление, не сказано. Может быть, это было сделано с помощью иных языков и истолкования. Более вероятно, что это было пророческое изречение для церкви, переданное, наверное, через одного из трех пророков и учителей, имена которых упомянуты в первом стихе. Однако это не дает основания для так называемого "директивного пророчества". В этом пророчестве не указывалось, куда должны идти Варнава и Савл. Употребленное здесь в греческом тексте прошедшее время означает действие в прошлом с результатом в настоящем. Это показывает, что Святой Дух уже говорил об этом и Варнаве и Савлу лично. Но они служили не только Господу, но и церкви. Они несли ответственность за служение перед церковью в Антиохии. Поэтому необходимо было, чтобы и церковь была готова отпустить их. Таким образом, Святой Дух обращался ко всему собранию, а не к отдельным людям.

После этого они все постились и молились. Позже (1-е Кор. 14:29) Павел писал, что все другие члены Тела Христова должны рассуждать о пророчествах. Мы всегда будем поступать мудро, если будем тверды до тех пор, пока не будем уверены, что весть (слово) была действительно от Господа.

Община также молилась о Божьем благословении на новое служение. После этого их отпустили (буквально — освободили, избавили; то есть от их обязательств в Антиохии, и поэтому им позволили уехать). Ясно, что это касается всей церкви, поскольку ее члены согласились со своими старейшинами.

"Сии, бывши посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр, и, бывши в Саламине, проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. Про-шедши весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие; а Елима волхв, — ибо то значит имя его, — противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню. Отплывши из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии; но Иоанн, отделившись от них, возвратился-в Иерусалим" (Деян. 13:4—13).

Четвертый стих подчеркивает, что Варнава и Савл были посланы Святым Духом. Церковь благословила и отпустила их. Таким образом, были определенные действия и со стороны Святого Духа, и со стороны церкви. Это хороший пример для нас, и он должен быть обычным образцом при отправлении миссионеров на служение.

Первое миссионерское путешествие привело их на остров Кипр, более чем 150 км на юго-запад, затем в материковые города южной части римской провинции Галатии и, наконец, обратно в Антиохию, где они представили отчет своей церкви (Деян. 14:26, 27).

В начале своего путешествия они взяли с собой Иоанна (Марка) как своего служителя (слугу, спутника)2 и пошли из Антиохии в ее порт, Селевкию, на побережье Средиземного моря. Оттуда они поплыли на парусном судне на остров Кипр. В Библии не говорится, почему они избрали именно это направление. Но так как их послал Святой Дух, то мы можем быть уверены, что Он продолжал направлять их. Мы можем увидеть мудрость и в том, что Святой Дух привел их вначале на Кипр, где Варнава вырос (Деян. 4:36), так что он знал людей и обычаи Кипра.

В Саламине, в восточной части острова, они воспользовались возможностью, предоставляемой синагогами для странствующих раввинов, и проповедовали. В своем служении Савл всегда вначале шел к евреям, так как им принадлежало Писание, обетования и историческое прошлое, позволявшее понять Евангелие (Рим. 1:16; 3:2; 9:4, 5).

Провозгласив там Слово Божье (Евангелие), они прошли весь остров, посещая как можно больше городов, пока не пришли в Паф, расположенный в западной части острова. Савл изменил свой метод после того, как они покинули Кипр. Потом, вместо того чтобы пытаться охватить всю территорию, они шли в главные города и основывали там церкви. Эти общины затем превратились в центры, откуда местные церкви могли распространять Евангелие в окрестностях.

Некоторые считают, что, подобно Елисею, который прислуживал Илии, Марк был у них в качестве прислуги, в то же время готовясь к служению. Однако в Евангелии от Луки (1:2) это выражение употребляется для обозначения служителя Слова. Другие исследователи говорят, что они взяли с собой Марка потому, что он был непосредственным свидетелем ареста, смерти и воскресения Иисуса, — вероятно, он и был тем молодым человеком, о котором идет речь в Евангелии от Марка (14:51, 52). Однако Павел вовсе не нуждался в свидетельстве других относительно Евангелия (см. Гал. 1:11, 12, 16).

В Пафе они повстречали еврея по имени Вариисус3, который был волхвом и лжепророком. Это означает, что он безосновательно претендовал на служение пророка. Подобно Симону-волхву в Самарии, при помощи магии он обманывал людей и подчинял их себе.

Савл и Варнава встретили этого человека у римского представителя на острове (проконсула, то есть назначенного римским сенатом управляющего)4. Этот человек, Сергий Павел, был благоразумным (умным, здравомыслящим и хорошо образованным), и он призвал Варнаву и Савла, искренне желая услышать Слово Божье. Тогда волхв, называемый теперь согласно греческому звучанию своего имени Елимой, воспротивился, горя желанием отвратить (совратить, повернуть) проконсула от веры. Это подразумевает, что Варнава и Савл представили проконсулу веру, полное содержание Евангелия, и он согласился с услышанным. После этого Елима попытался вернуть свое влияние на проконсула, искажая и извращая учение Варнавы и Савла. Но Савл вновь по-особенному исполнился Святым Духом (точно так же как Петр, когда он стоял перед синедрионом в Деян. 4:8).

Лука обращает внимание на то, что у Савла было другое, римское имя Павел. Это важно, так как в оставшихся главах Книги Деяний его постоянно будут называть Павлом. В своих Посланиях он тоже всегда называл себя Павлом. Использование римского имени, конечно же, подходит к его основному служению язычникам.

Исполнив вновь по-особому Павла Святым Духом, Господь дал Павлу руководство в этом миссионерском путешествии. В 13-м стихе мы читаем: "Павел и бывшие при нем", а не Варнава и Савл. Это соответствует пророчеству, полученному Павлом через Ананию после его обращения (см. Деян. 9:15).

"Сын Иешуа", или "сын Иисуса" Возможно, Он провозглашал себя другим Иисусом Навином, посланным ввести людей в обетованную землю духовной силы Или, возможно, он претендовал на то, что является учеником Иисуса, но с той лишь только целью, чтобы обманом прибрести себе последователей Слово чей-то "сын" часто означает последователя этого человека, как, например, в случае "сыны пророческие" во времена Самуила и Илии

Кипр находился под властью римского сената с 22 года до н э Лука был очень точным и верно указал титул управляющего островом.

Дальше Павел поступил не по собственному желанию, а по побуждению Святого Духа. Устремив свой взор на Елиму, он назвал его исполненным всякого коварства (обмана, хитрости, вероломства) и всякого злодейства (злобы, беспринципности, дерзкого умения делать зло, мошенничества), сыном дьявола5, врагом всякой правды.

Затем Павел задал риторический вопрос, который действительно подтверждал, что Елима был полон решимости и готовности продолжать совращать (обращать, искажать) с прямых (честных, правильных) путей Господних (включая путь спасения и Божьи цели для верующих). Поэтому, объявил Павел, рука (сила) Господня будет (наконец) на нем (то есть для суда). Он будет совершенно слепым до определенного времени, то есть пока Бог не сочтет нужным вновь даровать ему зрение. (Вероятно, для Ели-мы это была возможность покаяния.)

Мрак и тьма сразу же напали на Елиму, и он, обращаясь туда и сюда, искал кого-нибудь, кто повел бы его за руку. По всей видимости, все люди удалились от него, и ему трудно было найти вожатого.

Как только проконсул увидел, что произошло, он поверил. Но он был изумлен (удивлен, поражен) не столько судом над Ели-мой, как доктриной (учением) Господа; это событие отворило двери истине об Иисусе, кресте и воскресении, а также и о других деталях Евангелия, которые были представлены ему. Как мы уже видели, Лука часто сжато выражает свою мысль и не говорит всего каждый раз. Но мы можем быть уверены, что, уверовав, этот человек был крещен в воде и Святым Духом со свидетельством говорения на иных языках[175].

Из Пафа Павел и бывшие при нем отправились в Пергию в Памфилии (область на южном побережье Малой Азии). Варна-

ва, конечно же, по-прежнему был с Павлом. Но, будучи "сыном утешения", он охотно ушел в тень и поддерживал Павла как нового лидера в группе. Он понял, мы можем быть в этом уверены, что это был выбор Святого Духа и что Павла вел особым путем Святой Дух.

В Пергии Иоанн Марк оставил (бросил) их и вернулся в Иерусалим. Позже (Деян. 15:38) будет косвенно сказано, что Марк оставил их в трудном положении, когда они действительно нуждались в нем. Возможно, труд стал более сложным, когда они пришли на незнакомую территорию материка. Некоторые предполагали, что, поскольку Марк был из состоятельного дома, в котором были слуги, он решил вернуться домой, где жизнь была легче. Другие считают, что он ушел потому, что возмутился, что его родственник Варнава больше не был лидером. В любом случае, Павел посчитал это почти непростительным проступком со стороны Марка.

"Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, вшедши в синагогу в день субботний, сели. После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите. Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте: Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, и около сорока лет времени питал их в пустыне; и, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их, и после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила; потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова: так прошло лет сорок; отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа, по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои. Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса; пред самым явлением Его Иоанн проповедывал крещение покаяния всему народу Израильскому. При окончании же поприща своего Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я не достоин развязать обувь на ногах. Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, и, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его; когда же исполнили все написанное о Нем, то, снявши с древа, положили Его во гроб. Но Бог воскресил Его из мертвых; Он в продолжении многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его пред народом. И мы бла-говествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя". А что воскресил Его из мертвых, так-что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: "Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно". Посему и в другом месте говорит: "не дашь Святому Твоему увидеть тление". Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий. Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: "Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам"" (Деян. 13:14—41).

Из Пергии они пошли в Антиохию Писидийскую[176]. Как обычно, вначале они зашли в синагогу. Кто-то другой должен был читать избранные отрывки из закона (Пятикнижия) и из (одного из) пророков. Затем начальники (или старейшины) синагоги послали к ним человека (так как они сидели в задних рядах синагоги) и вежливо попросили их сказать слово наставления (ободрения или вдохновения). Павел встал, дал рукой знак молчать и попросил у израильтян и боящихся Бога внимания. Из этого видно, что среди посетителей синагоги были заинтересованные язычники.

Как уже упоминалось ранее, многие язычники устали от безнравственности и идолопоклонства языческой религии. Они жаждали чего-то лучшего, и их привлекали синагоги, поклонение единому истинному Богу, Который, в противоположность их языческим богам, является святым. Однако многие из них не становились полными прозелитами и не принимали обрезания, самого крещения и других ритуалов. Некоторые раввины и не побуждали их поступить таким образом, так как они не обещали спасение язычникам, если те и станут евреями. Раввины сказали бы только, что их дети будут считаться евреями и будут под благословениями завета. Но язычники продолжали слушать Слово и узнавать больше о Боге Израиля.

Проповедь Павла в Антиохии Писидийской изложена довольно подробно. Лука привел ее здесь в качестве примера проповедей, которые Павел говорил в еврейских синагогах. Однако последующие проповеди он не приводит так обстоятельно. Вначале Павел вежливо обращается как к присутствующим евреям, так и к язычникам, считая и тех и других "братьями", помня и тех и других во время проповеди8[177].

В первой части проповеди (13:17-25) Павел делает обзор истории Израиля, начав с того, что Бог избрал Израиль и вывел его из земли Египетской, и до избрания Давида. Все это было известно его слушателям и показало им, что Павел знал Писание.

В отличие от Стефана, Павел не подчеркивал ошибки Израиля. Скорее, он говорил о Божьем избрании (для Его собственной цели и служения) и о том, как Бог возвысил израильтян во время их пребывания как чужеземцев в Египте. Бог подтвердил Свой выбор и вывел их из Египта крепкой рукой (великой силой; см. Исх. 6:1, 6; Пс. 135.11, 12). Таким образом, Бог увеличил их число во время гонений и защитил их от бедствий.

Затем Павел бегло упомянул, что около сорока лет Бог питал их (терпел их поведение, пути, характер)9[178] в пустыне. После этого кратко говорится о завоеваниях Иисуса Навина и о времени Судей, а также о правлении Савла.

Семь народов, о которых говорится в 19-м стихе, являются племенами хананеев и другими, населяющими Палестину (см. Втор. 7:1). Четыреста пятьдесят лет, упомянутые в 20-м стихе, относятся не только ко времени Книги Судей, но и ко всему времени после того, как израильтяне вошли в землю, и до начала царствования Давида10[179].

Кульминационным моментом этого исторического сообщения является фраза о том, что Бог засвидетельствовал Давиду, что он был мужем по сердцу Бога, который исполнит все хотения Божьи (см. 1-я Цар. 13:14; Пс. 88:21).

Именно стремление и желание исполнить все хотения Божьи сделали Давида мужем по сердцу Божьему.

Слушатели Павла знали о Божьем обещании Давиду (2-я Цар. 7:12; Пс. 88:30-35). Они знали также пророчества, что Бог воздвигнет более великое семя Давиду (Ис. 9:6, 7, 11:1-5), а также пророчество о том, что Он даст трон Давида Тому, Кому он принадлежит (Иез. 21:27). Поэтому Павел объявляет, что Бог исполнил Свое обещание и из семени (потомков) Давида воздвиг Израилю Спасителя Иисуса (Мтф. 1:21).

Далее Павел называет Иисуса Тем, Который должен прийти". Служение Иоанна Крестителя было известно евреям повсюду; его отрицание, что он не тот, кто должен прийти, не обещанный

Обратите также внимание, что 40 лет правления Саула не указаны в Ветхом Завете На самом деле Первую Книгу Царств (131) можно буквально прочесть так "Саул был сыном'' а по воцарении (когда он начал царствовать), и два года над Израилем царствовал он" Это обычная формула передачи царствования, как в Четвертой Книге Царств (14 2, 16 2,18 2) Вероятно, на ранней стадии процесса переписывания Книг Царств возраст Саула, а также годы его правления были случайно упущены Многие исследователи Библии предполагают, что Саулу было 40 лет, когда он начал царствовать, и что он царствовал 32 года Однако Павел включил в годы правления Саула семь с половиной лет, когда Давид царствовал в Хевроне, а сын Саула продолжал управлять царством, принадлежавшим Саулу Евреи в то время обычно округляли последние полгода или часть года правления и добавляли его как целый год, отсюда и 40 лет Однако некоторые исследователи согласны с Иосифом Флавием, который утверждает, что Саул царствовал 20 лет, а Самуил судил 20 лет, и вместе и получается 40 лет И еще некоторые исследователи предполагают, что Саул царствовал 42 года, а Павел округлил эту цифру до 40 лет

" Крещение (из-за) покаяния (24-й стих) объявляло и символизировало покаяние, которое уже произошло (см Мтф 3 8)

Мессия и Спаситель, было также хорошо известно. Поэтому свидетельство Иоанна об Иисусе было важным. Назвав себя недостойным развязать (ослабить, снять) обувь (или сандалии), то есть совершить наиболее низкий труд, Иоанн показывал, насколько выше себя он считал Иисуса.

Во второй части проповеди (13:26-37) речь идет о смерти и воскресении Иисуса, о свидетельстве апостолов и свидетельстве Писания.

В 26-м стихе Павел подчеркивает, что эта весть о спасении была послана им лично (через посланных Господом Иисусом), и не только присутствующим евреям, но и находившимся среди них богобоязненным язычникам.

Затем Павел показывает, что смерть Иисуса была исполнением Божьего пророческого Слова, которое исполнили жители Иерусалима и их начальники.

Важно отметить, что Павел не обвинял в смерти Иисуса евреев в целом, а только тех евреев в Иерусалиме, которые были непосредственными участниками. Он также признал, что они сделали это, не узнав Его и не поняв пророческих слов, читаемых каждую субботу (в их синагогах). Употребленное здесь греческое слово иногда означает преднамеренное неведение или нарочитое пренебрежение истиной. Так как они знали эти пророчества, то здесь, безусловно, имеется в виду преднамеренное неведение.

Павел также говорит, что они не нашли в нем никакой вины, никакого основания для смерти, однако они просили Пилата убить Иисуса. Но после того, как пророчества о смерти Христа были исполнены, они (жители Иерусалима) сняли Его с "древа" (креста; ср. Втор. 21:23 и Гал. 3:13) и положили Его во гроб. Это сделали Никодим и Иосиф (Иоан. 19:38, 39.) Затем Бог воскресил Иисуса из мертвых. Его ученики, галилеяне, которые пришли с Ним в Иерусалим, были свидетелями этого.

Это была хорошая новость (Благая Весть), которую принесли Павел и Варнава. Обетование, данное в Ветхом Завете отцам, исполнилось сейчас их детям, когда Бог воскресил Иисуса из мертвых. Павел подтвердил это, процитировав седьмой стих из второго псалма, где слова: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" означают: "Я объявляю ныне, что Я родил Тебя", или, скорее, "Я Твой отец". Это было объявлено тому, кто уже был сыном царя. Большинство считают, что этой фразой царь публично объявлял, что в это самое время он возвеличивает своего сына, чтобы он разделил с ним его трон как царь, как равный ему партнер. Таким образом, в псалме эти слова сказаны об Иисусе, Которого Бог объявил Своим Сыном. Впервые Бог сделал это, когда Иисус начал Свое служение и Бог послал на Него Свой Дух (Лук. 3:22). Затем Он сделал это еще более безошибочно, воскресив Иисуса из мертвых. Как говорится в Послании к Римлянам (1:3, 4), Иисус, Который "родился от семени Давидова по плоти, открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни (или с помощью Святого Духа), чрез воскресение из мертвых". Так как Лука даже здесь сокращает проповедь, которая заняла долгое время, вполне вероятно, что Павел объяснил все это своим слушателям более подробно.

Далее Павел рассматривает другие отрывки из Писания, упоминая вначале Книгу Пророка Исайи (55:3), где говорится о неизменных милостях Давида о прощении и спасении. Он затем предположил, что эти милости включают псалом 15:10, в котором говорится, что Бог не позволит (не даст) Своему Святому увидеть тление (гниение или разложение тела). Более того, Давид, послужив в свое время изволению Божьему, умер, и его тело увидело тление. В противоположность Давиду Тот, Которого Бог воскресил (Иисус), не увидел тления (ср. Деян. 2:29). Павел увидел ту же истину, что и Петр, но представил ее немного по-другому. Ясно, что Павел проповедовал то же самое Евангелие, что и другие апостолы (см. Гал. 1:8, 9; 2:2, 9; 1-е Кор. 15:11).

Заключительная часть этой проповеди (13:38-41) содержит увещевание. "Ради Его возвещается (провозглашается, объявляется) вам прощение грехов". Им также оправдываются (делаются праведными, им выносится оправдательный приговор, с ними обращаются, как будто они никогда не грешили, и поэтому они свободны от вины и наказания за их грех) все верующие. Верующие также прощены и освобождены от вины за все те вещи, за которые закон Моисеев не мог оправдать (или не мог считать человека праведным)12[180].

Павел завершает проповедь предостережением, используя слова пророка Аввакума (1:5) (в версии греческой Септуагинты). "Исчезните" (стих 41) означает "удалитесь". Павел хотел, чтобы его слушатели опасались даже большего суда, чем тот, который был предназначен мятежникам, к которым обращался пророк Аввакум.

"При выходе их из Иудейской синагоги, язычники просили их говорить о том же в следующую субботу; когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией. В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие; но Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам; ибо так заповедал нам Господь: "Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли". Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни; и слово Господне распространялось по всей стране" (Деян. 13:42—49).

Когда люди уходили из синагоги, они попросили говорить о том же (это же слово) в следующую субботу[181].

После этого многие иудеи и поклоняющиеся (боящиеся Бога) прозелиты (обращенные в иудаизм) последовали за Павлом и Варнавой. Какое-то время они беседовали с ними и убеждали их пребывать в благодати Божьей. Это означает, что они поверили и приняли благодать Божью, которая приносит спасение, и те были рады пребывать в ней.

Богобоязненные язычники распространили слух так быстро, что уже в следующую субботу почти весь город собрался слушать Слово Божье (Евангелие). Вид толпы исполнил иудеев зависти, и они стали противоречить словам Павла. Они даже поносили (не Бога, а Павла), то есть они произносили ругательства на Павла. Это означает, что они боялись потерять свое влияние над теми язычниками, которые слушали их учение. Это может также означать, что они были настолько ревностными сторонниками иудаизма, что не допускали мысли о благословении язычников, прежде чем те не станут евреями.

Павел и Варнава с дерзновением сказали, что было необходимо (то есть нужно для того, чтобы исполнить Божий план) говорить Божье Слово вначале "вам евреям". Но так как они с пренебрежением оттолкнули его (отвергли его) и, таким образом, сами себя сделали недостойными вечной жизни (своим поведением), "то вот", двое апостолов обратились (в этот момент) к язычникам. ("То вот" указывает, что обращение к язычникам было неожиданным и удивительным для евреев.)

На самом деле обращение к язычникам не было собственной идеей апостолов. Скорее всего, это было послушанием пророческому Слову Исайи (49:6) относительно Мессии, Божьего Раба (см. также Ис. (42:6); Лук. (2:30-32). Христос и Его Тело, Церковь, верующие, совместно несут свет Евангелия миру).

Услышав это, язычники обрадовались и прославили слово Господне. "И уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни". Может показаться, будто Библия учит произвольному предопределению. Однако здесь не сказано, что Бог "пре-дуставил" их. Слово "предуставлены" может означать "закреплены". То есть эти язычники приняли истину о вечной жизни через Иисуса Христа и не позволяли никакому опровержению евреев разубедить их. В результате Слово Господне (Иисуса) распространялось (этими верующими) по всему региону.

"Но Иудеи, подстрекнувши набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, оттрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию. А ученики исполнялись радости и Духа Святого" (Деян. 13:50-52).

Неверующие иудеи после этого подстрекнули благочестивых (поклоняющихся Богу, богобоязненных) женщин, занимающих почетное положение в обществе[182], и первых людей в городском управлении. С их помощью необращенные иудеи воздвигли такое гонение, что Павлу и Варнаве пришлось покинуть эту местность (см. 1-е Фес. 2:15, 16).

В ответ на гонения Павел и Варнава оттрясли прах от своих ног в качестве свидетельства против них (ср. Мтф. 10:14; Марк. 6:11; Лук. 9:5; 10:11). Затем они пошли в Иконию (фригийский город в южной части римской провинции Галатия).

Однако гонители не уничтожили церковь в Антиохии Писи-дийской. Ее члены были истинными учениками Господа и были исполнены радости и Святого Духа (Ср. Мтф. 5:11,12; Рим. 14:17; 15:13). И еще раз мы видим, что в Деяниях Святых Апостолов не говорится всего. И хотя Лука здесь не упоминает этого, мы можем быть уверены, что эти верующие были крещены в воде, а также Святым Духом.

ГЛАВА 14

Проповедь в Антиохии Писидийской, большой отклик на нее среди язычников и последовавшие гонения становятся типичным образцом служения. Многое (или все это) повторялось практически во всех городах, которые Павел посещал во время своих миссионерских путешествий.

"В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников. Впрочем они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса. Между тем народ в городе разделился, и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнавши о сем, удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их, и там благовествовали" (Деян.14:1-7).

Икония находилась примерно в 90 км на восток и немного к югу от Антиохии Писидийской на плато, возвышавшемся примерно на 1 км. Прибыв сюда, Павел и Варнава пошли вначале в синагогу. Как обычно, им дали возможность проповедовать. Лука не приводит их проповеди. Он просто пишет, что они проповедовали так (таким образом), в своей обычной манере, то есть как и в Антиохии Писидийской[183].

И результат был таким же. Большое количество как иудеев, так и еллинов (говорящих на греческом языке язычников) уверовали (и, конечно же, они были крещены в воде и Святым Духом).

Затем, как и раньше, неверующие (непокорные, взбунтовавшиеся)[184] иудеи в своем рвении и зависти возбудили язычников и настроили их (души, сущность, желание) против братьев (новообращенных, которые были теперь учениками Иисуса и членами Его Тела).

Однако в этом случае иудеям не удалось заручиться особой поддержкой язычников. Поэтому Павел и Варнава оставались в Иконии довольно долго. Они смело говорили от имени (или в) Господа Иисуса (опираясь на Него). Когда они вели себя так, Господь во свидетельство Слову (вести) Своей благодати[185] совершал их руками чудеса и знамения. Таким образом их узнавали как представителей Христа, совершающих Его труд Его властью[186].

Но через какое-то время население города резко разделилось. Некоторые были на стороне (неверующих) иудеев. Другие были за апостолов[187]. Затем и язычники, и иудеи вместе с начальниками синагог собрались против них, имея враждебные намерения. Они собирались посрамить апостолов и побить их камнями до смерти. Но греческий текст не означает, что на апостолов действительно напали — очевидны лишь подобные намерения и подстрекательство.

Однако апостолам стало известно об этом заговоре, и они убежали. Они так поступили не потому что боялись, а потому, что были и другие города, в которых ожидали служения. Итак, они пошли в ликаонские города Листру и Дервию, находившиеся в южной части римской провинции Галатия. Листра, как и Икония, имела статус римской военной колонии и должна была защищать интересы Рима и охранять дороги, проложенные римлянами. В Листре апостолы продолжили (продолжали) проповедовать Евангелие (говорить Благую Весть). Последующие события показывают, как Павел проповедовал язычникам, которые не знали Писания.

"В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить. Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же идола Зевса, находившегося перед их городом, приведши к воротам волов и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение. Но апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы — подобные вам человеки, и благове-ствуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши. И говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы и идти каждому домой. Между тем как они, оставаясь там, учили" (Деян. 14:8-18).

В Листре Павел не пошел, как обычно, сразу в синагогу. Возможно, там ее и не было. Вместо этого он пошел на рыночную площадь или же в открытый сквер, расположенный сразу за городскими воротами (как указывает 13-й стих), где и начал проповедовать. Неподалеку от собравшихся сидел хромой. Чтобы подчеркнуть безнадежность его случая, в Библии используется повторение. Он не владел ногами от рождения, никогда не ходил. Павел устремил свой взор на хромого, когда тот слушал, и увидел, что он имеет веру для исцеления6[188]. Павел привел в действие его веру, велев очень громким голосом стать прямо (подняться) на свои ноги.

Повеление Павла привлекло внимание толпы. Когда они увидели, как хромой вскочил и стал ходить, они начали кричать. Однако, хотя они и знали греческий язык, на котором говорил Павел, от радости они перешли на свой родной ликаонский язык, которого Павел и Варнава не понимали

[189].Чудо заставило людей (которые были языческими идолопоклонниками) поверить, что на землю сошли греческие боги в образе человеческих существ. Поэтому они стали называть Варнаву Диа (или Диос) — форма греческого бога неба Зевса, которого римляне отождествляли со своим богом Юпитером, а жители Ликаона — с главным ликаонским богом. Затем, так как Павел был главным оратором ("начальствовал в слове"), они назвали его Хермен (Ермий) — предвестник и глашатай богов, особенно Диоса (Зевса, Юпитера). У римлян Ермию соответствовал бог Меркуриус (Меркурий).

Жители Листры поступили в соответствии со своими выводами. Они позвали жреца Зевса, храм которого находился перед городом. Он привел волов (быков — наиболее дорогие жертвы). Волов украсили гирляндами (венками) и привели к воротам, где собралась толпа, желавшая принести их в жертву.

В 12-м и 14-м стихах опять упоминается Варнава, во-первых, потому, что Диос (Зевс, Юпитер) был главным богом, и именно ему приносилась жертва. Наконец кто-то, по-видимому, объяснил апостолам на греческом языке, что происходит. Когда апостолы услышали и поняли это, они разодрали свою верхнюю одежду (как знак горя и смятения). Сделав так, они бросились (неожиданно появились) в толпу, крича и пытаясь остановить их, заявляя, что они — обыкновенные люди с такими же, как и у них, чувствами (подразумевая такое же, как у них, естество). Они пришли, чтобы проповедовать Евангелие (Благую Весть), чтобы обратить их от суетных (нереальных, бесполезных, бесплодных) занятий к живому Богу.

Так как эти язычники не знали Писания, Павел не называл Бога Богом Израиля, а также не обращался к пророчествам Ветхого Завета о Мессии. Однако он говорил на языке Писания и вернул их в прошлое, ко времени сотворения. Бог является Богом, Который сотворил все, Который в прошедших родах попустил всем народам (всем язычникам) ходить своими путями (в противоположность путям Божьим). Однако Он не переставал свидетельствовать о Себе. Он совершал благие дела, давая с неба дожди и времена плодоносные, наполняя нас пищей и весельем.

Даже после этого апостолам было трудно удержать толпу от исполнения ее намерения принести им жертву.

"Из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедывали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудивши народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию" (Деян. 14:19, 20).

Двадцатый стих указывает на то, что Павел и Варнава оставались в Листре довольно долго, так что некоторые уверовали и стали учениками (и, как всегда, были крещены в воде и Святым Духом в соответствии с Деян. 2:4). Но иудеи из Антиохии Писи-дийской (в 150 км от Листры), которые выгнали Павла из их города, и некоторые из Иконии (в 45 км от Листры), кто хотел побить его камнями до смерти, услышали об успехе Павла в Листре. Они пришли и убедили язычников помочь им или, по крайней мере, позволить им привести в исполнение свой заговор (некоторые язычники, возможно, почувствовали себя опозоренными, когда Павел и Варнава не позволили им совершить для них жертвоприношение; так что они послушались врагов Павла).

На этот раз они побили Павла камнями и вытащили его тело за город, думая, что он мертв. Ясно, что в действительности Павел не был мертв, хотя он был без сознания и, по всей видимости, у него были серьезные раны по всему телу. Несомненно, у него также были сломаны кости[190].

Как только толпа покинула его, верующие ученики окружили Павла. Несомненно, они обращались к Богу, и Бог остался верен. Внезапно, что было похоже на воскресение, Павел поднялся, очевидно, полностью исцеленный, и пошел вместе с ними обратно в город. Но, зная характер толпы, он и Варнава ушли на следующий день в Дервию (теперь на этом месте руины примерно в 90 км на юго-восток от Листры, недалеко от границы римской провинции Галатии).

"Проповедавши Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали. Потом, прошедши чрез Писидию, пришли в Памфилию; и проповедавши слово Господне в Пергии, сошли в Атталию" (Деян. 14:21-25).

В Дервии также, по всей видимости, не было синагоги. Итак, Павел и Варнава проповедовали Евангелие во многом таким же образом, как они делали это в Листре, но здесь их не гнали иудеи, так как враги Павла считали его мертвым.

После того как они приобрели значительное число учеников и основали растущую церковь, они мужественно вернулись в Листру, Иконию и Антиохию Писидийскую. Однако на этот раз они не тревожили иудеев. По всей видимости, они не благовествовали, предоставив этот труд местным верующим. Их служение на этот раз касалось Церкви. В каждом месте они утверждали (укрепляли и укореняли) души учеников. Они также увещевали их и вдохновляли пребывать в вере. Греческий текст предельно однозначен. Они говорили верующим, что они должны сохранять веру, стоять в ней, то есть жить согласно принципам Евангелия.

Они также призвали верующих разделить страдания апостолов и признать, что многими скорбями (гонениями, печалями, бедами) необходимо войти в Царство Божье (подчиниться водительству и власти Бога).

Так как верующие нуждались в организации, чтобы трудиться совместно и продолжать Божий труд, апостолы затем "рукоположили" им пресвитеров (епископов, суперинтендантов, руководителей общины, или собрания) в каждом месте. Однако это не было рукоположением в нашем понятии. Греческое слово для "рукоположения" — чеиратонесантес, где чеир является греческим словом, обозначающим руку; все слово означает, что они проголосовали поднятием рук.

Когда в 6-й главе проходило избрание семи, апостолы назвали свои условия, а верующие сами избирали дьяконов. Мы можем быть уверены, что то же самое произошло и в данном случае. Павел назвал свои условия, которые он записал позже в Первом Послании к Тимофею (3:1-7) и в Послании к Титу (1:6-9). Затем верующие поместной церкви сделали свой выбор (несомненно после молитвы, во время которой они искали водительства Святого Духа, чтобы Он помог им принять решение, кто лучше всего соответствовал этим условиям).

Вначале пресвитерами были исполненные Духом люди, избранные из членов поместной общины[191]. Лишь много лет спустя церкви начали понимать, что им нужны были пасторы-учителя, которые также могли бы быть административными главами общины и которые сочетали бы в себе служение пресвитера (также называемого епископом) с назначенным Богом служением пастора-учителя. Пресвитеры в первом столетии должны были быть "способными учить", и они несли ответственность за осуществление учения. Но они могли привлечь других, кому Господь вручил служение пастора-учителя, кого Он наделил духовными дарами. Им самим не нужно было заниматься учением. Слова Павла: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (гонорар), особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1-е Тим. 5:17) показывают, что не все трудились или работали в Слове и учении. Но с течением времени все более и более становилось ясно, что служение учения должно постоянно осуществляться в поместной церкви, и было естественно ставить таких учителей во главе. Таким образом, современное понятие о пасторе, который также является администратором, развивалось постепенно.

Перед тем как Павел и Варнава шли в другой город, они всегда проводили время в молитве и посте с верующими. Затем они предавали их (как нечто дорогое и ценное) заботе и охране Господа (Иисуса), в Которого они уверовали (и продолжали верить). Первоначальная вера, конечно же, возникла во время предыдущего визита Павла.

Из Антиохии Писидийской они пошли через Писидию обратно в Памфилию и Пергию, благовествуя повсюду, где только было возможно. В Пергии они проповедовали Слово, по всей видимости, без гонений либо плохого обращения с ними. Очевидно, они не проповедовали здесь, когда только высадились на берег и Марк покинул их. Основав и здесь церковь, они пошли в Атталию — морской порт Пергии.

"А оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили Прибывши туда и собравши церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам; и пребывали там не малое время с учениками" (Деян 14 26-28)

Из Атталии они отплыли в Антиохию Сирийскую. Там они некогда были преданы благодати Божьей на дело, которое они теперь исполнили. Во время этого визита Павел и Варнава почувствовали, что они исполнили служение, к которому их призвал Святой Дух (Деян. 13:2^).

Поэтому они собрали церковь и рассказали, как много Бог сделал через них. То есть они рассказали, какие великие дела Бог совершил, в то время как они были Его соработниками. Также Он открыл дверь веры язычникам (в греческом тексте стоит "некую дверь", а не "дверь", как здесь). Затем оба апостола оставались "не малое время" с учениками. То есть они возобновили служение учения и помогали общине верующих несколько месяцев, возможно, даже целый год.

ГЛАВА 15

Совет в Иерусалиме, о котором речь идет в этой главе, стало еще одним поворотным моментом в истории Церкви. Руководителей иерусалимской церкви удовлетворил отчет Петра о том, что Господь принял необрезанных язычников в Кесарии и крестил их Святым Духом. Затем, в соответствии с Посланием к Галатам (2:1-10), когда Павел посетил Иерусалим и представил Евангелие, которое он проповедовал среди язычников, они одобрили его проповедь и не принуждали Тита обрезаться.

Немного позже (Гал. 2:11-16), когда Петр пошел в Антиохию Сирийскую, он с удовольствием общался с язычниками и ел некошерную пищу, так же как он делал и в доме Корнилия[192]. Но затем пришли некоторые верующие евреи от Иакова (посланные не официально, а просто чтобы помочь верующим и ободрить их). Однако это были, вероятно, обращенные фарисеи, которые по-прежнему считали, что еврейским верующим нужно строго придерживаться традиционных обычаев. Опасаясь их, Петр перестал есть с язычниками и общаться; его пример повлиял на других еврейских верующих в Антиохии. Даже Варнава поддался этому лицемерию. Поэтому Павел строго противостал Петру и указал ему на лицемерие его поступков (Гал. 2:14).

"Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, бывши провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим, они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними, и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев" (Деян. 15:1-5).

Позже, после посещения Петра, другие неназванные еврейские верующие пришли из Иудеи в Антиохию и принялись за дело[193]. Они начали учить братьев из язычников, что если те не обрежутся по закону Моисееву, то не смогут спастись[194].

Эти учителя, которых позже станут называть иудействующими, не отрицали, что эти язычники были верующими, крещеными Святым Духом. Но они говорили об окончательном спасении, когда мы получим наши новые тела (во время вознесения) и изменимся (ср. Рим. (13:11): "Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали".) Согласно Первому Посланию Иоанна (3:2), Посланию к Римлянам (8:17, 23, 24) и Первому Посланию к Коринфянам (15:57) мы уже дети Божьи, но у нас еще нет всего, что обещал Бог. Лишь когда Иисус придет снова и мы увидим Его таким, как Он есть, наши тела изменятся и станут подобны Его прославленному телу. Божье обещание также включает наше царствование со Христом и наше окончательное жилище в Новом Иерусалиме, а также новое небо и новую землю (2-е Пет. 3:13; Отк. 21:1,2).

Таким образом, эти обращающие в иудаизм говорили, что верующие из язычников должны обрезываться и принимать ветхий завет закона Моисеева, иначе они не могут быть наследниками обетовании, которые должны еще исполниться. При этом они также имели в виду, что язычники потеряют и то, что уже получили, если не станут евреями и не обрежутся.

Этим лозунгом часто пользовались лжеучителя: "Вы потеряете спасение, если не примете наше излюбленное учение". Некоторые до сих пор утверждают, что человек на самом деле не спасен полностью, если не пройдет через определенные предписанные обряды и церемонии. Иными словами, не признается тот факт, что спасение — по благодати, только через веру, как об этом ясно говорится в Послании к Римлянам (10:9, 10) и Послании к Ефесянам (2:8, 9).

Учение иудеев стало причиной немалого разногласия (беспокойства, несогласия, переворота) или спора (вопросов) между ними (или, что более вероятно, между братьями) и Павлом и Варнавой. Они (братья) поручили Павлу, Варнаве и некоторым другим идти в Иерусалим к апостолам и пресвитерам, чтобы разобраться в этом вопросе.

Вероятно, что эти учителя уже пытались распространить свое учение в других церквях, которые Павел основал в южной Галатии. Так как Павлу нужно было идти в Иерусалим, он не мог пойти в эти церкви и дать правильную информацию. Поэтому кажется очевидным, что именно в это время (48, 49 гг.) Святой Дух направил и вдохновил Павла написать Послание к Галатам.

Вся церковь вышла, чтобы проводить Павла и Варнаву и других на небольшое расстояние их пути. Этим церковь показала свою неизменную любовь, уважение и уверенность в них, несмотря на вопросы, которые подняли иудейские учителя.

Павел пошел дорогой на юг через Финикию и провинцию Самария, останавливаясь в каждой церкви[195]. В каждом месте он давал подробный отчет о том, как язычники обращались к Господу. Это производило большую радость среди всех братьев. И хотя церкви в Финикии состояли из верующих евреев, а церкви в Самарии состояли из верующих самарян, у них не вызывало вопросов распространение Слова Божьего среди язычников.

Давая полный отчет, Павел, несомненно, рассказывал и о гонениях, а также о чудесах. Мы можем быть уверены, что он также рассказывал о крещении Святым Духом и утверждении веры этих верующих.

В Иерусалиме церковь также приветствовала их, и апостолы и пресвитеры оказали им радушный прием. Все они слушали о том, как много Бог совершил через них (используя их как сора-ботников). Они всю славу отдали Богу; Он был с ними; в действительности Он совершил труд (ср. 1-е Кор. 3:5-7).

Однако прошло немного времени, как восстали некоторые уверовавшие фарисеи из иерусалимской общины. Они убедительно выразили мнение, что было (и по-прежнему оставалось) необходимо обрезывать язычников и заповедовать им соблюдать (следовать) закон Моисеев.

"Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников" (Деян. 15:6-12).

Апостолы и пресвитеры собрались, чтобы рассмотреть этот вопрос. Однако это собрание не было закрытым. Двенадцатый стих указывает, что там присутствовало множество людей (толпа).

Вначале велась оживленная дискуссия, но не спор. Просто задавалось много вопросов, которые затем обсуждали, пытаясь исследовать тему. Проявив мудрость, руководители позволили высказать различные точки зрения.

Наконец, после продолжительных дебатов, Петр поднялся и напомнил им, что, согласно избранию Бога, он принес Евангелие язычникам (в Кесарии), и они поверили. Затем Бог, Который видел веру в их сердцах, засвидетельствовал их уверование, даровав им Святой Дух, так же как Он сделал и для еврейских верующих. Таким образом, Бог не делал никакого различия, или разделения, между верующими язычниками и евреями, "верою очистив сердца их". То есть Бог уже очистил их сердца верой, когда показал, что не существовало никаких различий, крестив их Святым Духом[196]. Другими словами, не обрезание, не соблюдение закона Моисеева, а сердце, очищенное верой, — вот все, что было нужно Богу, чтобы засвидетельствовать об этой вере, излив Свой Дух.

Затем Петр спросил, почему же они искушают Бога (подвергают Бога испытанию), пренебрегая тем, что Он совершил и ясно показал в Кесарии, и таким образом вызывают Его гнев. Возложить иго на шеи этих учеников из язычников, которое ни еврейские христиане, ни их предшественники евреи не смогли понести, означало бы действительно искушать Бога, после того как Он так милостиво дал откровение в Кесарии.

Затем Петр сделал вывод, заявив, что благодатью Господа Иисуса Христа еврейские ученики продолжают верить, чтобы сохранить спасение, точно так же как и те язычники. То есть благодатью, независимо от тяжелого ига закона и законнического рабства, одобряемого фарисеями (которые были очень строгими в это время), они все сохраняли свои взаимоотношения со Христом.

Эти слова Петра успокоили собравшихся, и они в тишине выслушали, как Варнава и Павел рассказывали (и объясняли), как много знамений и чудес Бог совершил через них среди язычников[197]. Этим они имели в виду, что чудеса показывали Божье желание приобретать этих язычников для Христа и укоренять их в вере. Как Павел позже писал коринфской церкви, его проповедь была в явлении Духа и великой чудодейственной силы, чтобы их вера могла основываться не на мудрости человеческой, а на силе Божьей (1-е Кор. 2:4, 5).

"После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое; и с сим согласны слова пророков, как написано: "Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие". Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей, послать их в Анти-охию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей начальствующих между братиями, написавши и вручивши им следующее: Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Анти-охии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; то мы, собравшись, единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы" (Деян. 15:13-29).

После того как Варнава и Павел закончили свой рассказ, толпа ждала, пока Иаков не нарушил тишину, попросив их выслушать. Но, выражая эту просьбу, он говорит как брат, а не как человек, имеющий большую власть. Прежде всего он обратил внимание на слова Петра, назвав его еврейским именем Симон. Он подытожил его речь, сказав, что Бог впервые посетил язычников (вмешался, чтобы принести им благословение) в доме Кор-нилия (до того как другие язычники были спасены), чтобы составить из язычников (народов) народ во имя Свое, то есть народ, который бы почитал Его имя и был Его народом.

Затем Иаков обосновал это пророческими высказываниями, процитировав Книгу Пророка Амоса (9:11, 12) из версии греческой Септуагинты. Она отличается от еврейской версии, заменяя слово "Едом" словом "человеки" (человечество, человеческие существа). На самом деле еврейский текст также можно было прочесть как "мужчина" (евр. адом), а не Едом[198].

Как видно, Иаков также считал, что воссоздание падшей скинии (шатра) Давида относится к пророчеству о том, что Мессия придет как новый росток, или ветвь, от остатка Иессеева и корня Давидова. И хотя слава Давида пройдет и его царство падет, Бог воздвигнет Мессию из потомков Давида и восстановит надежду не только Израиля, но и язычников, которые примут Мессию и станут частью Божьего народа. Это было, как сказал пророк, делом Господа, Который знал все это от начала мира (или века) то есть от начала времени.

"Я полагаю" (стих 19) лучше было бы перевести: "Я думаю, это хорошо". В переводе Уиклиффа, первом значительном переводе Библии на английский язык, говорится: "Я думаю". Иаков вел себя здесь не как судья или руководящий пресвитер в церкви. В 28-м стихе мы читаем: "Ибо угодно Святому Духу и нам", а не "Иакову и нам". В этой ситуации Иаков был только братом-христианином, членом Тела, который изрек слово мудрости, как хотел того Святой Дух (см. 1-е Кор. 12:8, 11).

Слово мудрости от Святого Духа гласило, чтобы они не затрудняли более (в дополнение, как дополнительное требование к вере и ее практике) верующих язычников. Вместо этого лучше написать им письмо, чтобы они (обращаясь к верующим язычникам) воздерживались (держались в отдалении) от оскверненного идолами (всего, что связано с поклонением идолам), от блуда (различных видов гетеро- и гомосексуальной половой распущенности, которая была привычной практикой для многих языческих идолопоклонников), от удавленины (без предварительно выпущенной крови) и от крови[199].

Всего этого нужно было попросить у язычников, а не возлагать на них бремя или список правил. Скорее всего, это делалось ради еврейских верующих и ради свидетельства синагог в каждом городе (по всем городам), где они существовали из поколения в поколение, от древних родов.

Первые два требования — воздерживаться от оскверненного или оскверненных идолопоклонством вещей и от разных видов сексуальной распущенности — выдвигались ради еврейского свидетельства о едином истинном Боге и о высоких моральных стандартах, которых требует святой Бог. Язычники не должны были сохранять ничего от своего прежнего идолопоклонства, даже семейных ценностей, хотя они и знали теперь, что эти вещи бессмысленны и безопасны. Их соседи-идолопоклонники могли неправильно это понять и предположить, что поклонение Богу можно смешивать с языческим поклонением или языческими идеями.

Верующим из язычников необходимо было также напомнить о тех высоких моральных стандартах, которых требовал Бог. В прошлом аморальное поведение не только позволялось, но даже и поощрялось во имя религии. Потребовалось им долго объяснять, пока они не поняли, что все остальные поступают неправильно. В нескольких своих посланиях Павлу пришлось довольно сурово разбираться с проблемой аморального поведения[200] (см. Рим. 6:12, 13, 19-23; 1-е Кор. 5:1, 9-12; 6:13, 15-20; 10:8; Гал. 5:19-21; Ефес. 5:3, 5; Кол. 3:5, 6; 1-е Тим. 1:9, 10).

Вторые два требования призывали поддерживать общение между еврейскими верующими и верующими из язычников. Ничто не могло вызвать у еврея-христианина такого отвращения, как мясо, из которого не была выпущена кровь, или сама кровь. Если еврейские верующие были готовы пожертвовать многим, принимая некошерную пищу в домах верующих язычников, то и верующие из язычников могли сделать небольшую уступку и не готовить и не есть те продукты, которые ни один еврей, независимо от того, как долго он был христианином, не смог бы переварить.

Для этих двух последних требований был прецедент, так как задолго до Моисея, задолго до того, как был дан закон, Бог сказал Ною не есть крови, потому что в ней содержится жизнь. То же самое ограничение в законе Моисея рассматривало кровь как прообраз, который указывал на кровь Христа и подчеркивал ее значимость. Однако Иаков не выразил словами эту типологию. Основной причиной этих требований было общение между евреями и язычниками. Это и была та мудрость, о которой Иаков говорит в своем послании (Иак. 3:17, 18). Она была чиста, мирна и скромна.

Апостолы и пресвитеры вместе со всей церковью подумали, что будет хорошо послать мужей, которых они избрали из среды себя, чтобы они пошли с Павлом и Варнавой в Антиохию и представили это решение и это письмо. Теми избранными мужами были Иуда Варсава и Сила (краткая форма имени Силуан; 2-е Кор. 1:19), и они были начальствующими среди братьев в иерусалимской церкви.

Письмо ясно заявляло, что церковь в Иерусалиме не давала повеления, чтобы языческие верующие обрезывались и соблюдали закон. Решение послать избранных мужей с их возлюбленными Варнавой и Павлом созрело, когда они были единодушно вместе. Другими словами, решение было единодушным. Более того, они любили и Варнаву и Павла. ("Возлюбленные" в греческом тексте стоит во множественном числе.) Поэтому они рекомендовали их верующим из язычников в Антиохии как людей, которые предали себя (свои души, свою жизнь) за имя нашего Господа Иисуса Христа (то есть за все, что выражает Его имя: Его любовь, Его спасение, Его благодать, Его личность и т.д.).

Иуда и Сила должны были лично подтвердить это. Верующих из язычников просили соблюдать только самые необходимые предписания, угодные Святому Духу и верующим в Иерусалиме. Если они будут воздерживаться от этого, они хорошо поступят. "Будьте здравы" буквально означает "укрепляйтесь", но эту фразу обычно ставили в конце письма в качестве прощания.

"Итак отправленные пришли в Антиохию и, собравши людей, вручили письмо. Они же, прочитавши, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Пробывши там некоторое время, они с миром были отпущены братиями к Апостолам; Но Силе рассудилось остаться там, (а Иуда возвратился в Иерусалим). Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне" (Деян. 15:30-35).

Когда Павел и бывшие с ним прибыли и прочли письмо всему собранию верующих в Антиохии, они (все Тело) весьма возрадовались этому утешению (ободрению, наставлению). Ясно, что и Павел согласился с решением совещания в Иерусалиме и радовался о нем[201].

Затем Иуда и Сила представили нечто большее, чем подтверждение наставлений письма. Они были пророками (говорящими за Бога, используемыми Святым Духом в даре пророчества для назидания, увещевания и утешения или ободрения верующих).

Они увещевали (ободряли и вдохновляли) Святым Духом братьев многими (данными Святым Духом) словами. С помощью этих слов они утверждали (поддерживали, помогали) их. То есть они настолько основательно ободрили их, что верующие из язычников смогли забыть аргументы иудеев и сохранить веру в Иисуса Христа и Евангелие, которое они приняли, Евангелие спасения благодатью только через веру (независимо от дел закона), как Павел подчеркивает в своих Посланиях к Римлянам и к Галатам.

Через какое-то время братья (верующие в Антиохии) отпустили Иуду и Силу, пожелав на прощание мира (и благополучия), чтобы они вернулись к тем, кто послал их, то есть ко всей церкви в Иерусалиме, как показывает греческий текст. Иуда Варсава вернулся, а Силе рассудилось остаться11.

Павел и Варнава также остались в Антиохии, чтобы учить и проповедовать Евангелие наряду со многими другими; Господь воздвиг много других учителей и благовестников во все возрастающей церкви. Возможно, в их число входили и некоторые другие, пришедшие из Иерусалима и других городов. Но большинство из них, несомненно, были из поместной общины. Они также входили в труд служения назидания (созидания) Тела Христа. Павел позже написал, что все верующие (все истинные верующие) должны получать от Христа и таким образом назидать Тело (Ефес. 4:12, 15, 16).

"По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьив наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком, но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфи-лии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так-что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви" (Деян. 15:36-41).

" Некоторые исследователи считают это противоречием 33-му стиху. Однако Церковь лишь отпустила их. В Библии не говорится, что они пошли. Многие современные версии упускают 34-й стих и предполагают, что Сила пошел в Иерусалим и вернулся позже.

По некотором времени (что может означать значительный промежуток времени) Павел предложил Варнаве посетить братьев в церквях, основанных во время первого миссионерского путешествия на Кипр и в южную Галатию. В течение всего своего служения Павел сохранял любовь и заботу, помогавшие ему молиться о церквях и верующих, которым он послужил. Его послания это подтверждают.

Когда Варнава решил (проявил желание, замышлял) взять с собой Иоанна Марка, Павел не счел его кандидатуру достойной. Марк покинул их в трудном положении в важный момент, когда он нужен был им для служения. Очевидно, Павел не считал разумным представлять этим молодым церквям человека, который может оказаться не очень хорошим образцом веры и усердия. Однако Варнава твердо решил дать своему родственнику еще один шанс.

И Павел, и Варнава так упорно отстаивали каждый свое мнение, что на какое-то время между ними даже возникло раздражение, а то и возмущение. Греческий язык указывает на обостренные чувства. Но они не дали этому повредить делу Господа, они приняли мирное решение. Им показалось наилучшим выходом из ситуации разделиться и поделить ответственность за посещение и ободрение верующих. Поэтому Варнава взял своего родственника Марка и отправился на Кипр посетить церкви, основанные на начальном этапе их первого путешествия. Это было мудрое решение, так как Кипр был знакомой для Марка территорией. Там он был уверен. Лучше всего было взять его в ту область, где он хорошо себя зарекомендовал.

Варнава был прав, предоставив Марку еще одну возможность, и это тот факт, что Павел позже попросил Тимофея привести с собой Марка, потому что он нужен был для служения (2-е Тим. 4:11). Марк был также с Петром во время его путешествия в Вавилон (1-е Пет. 5:13)[202]. Раннее предание гласит, что Марк записал проповедь Петра в своем Евангелии. Итак, мы должны быть благодарны и Варнаве, и Петру за то, что Марк был в такой позиции, что Святой Дух смог направить и вдохновить его написать второе Евангелие.

Павел же избрал Силу, зрелого верующего, пророка, которого уже использовал Святой Дух для того, чтобы вдохновлять и ободрять церкви. Сила стал отличным помощником для Павла в его усилиях ободрить церкви в южной Галатии, которые находились в наиболее трудном окружении.

Так как Сила был известным членом иерусалимской церкви, это также помогло показать церквям в Галатии единство между Павлом и руководителями иерусалимской церкви и, таким образом, остановить все аргументы иудеев[203]. Полезным было и то, что Сила, так же как и Павел, был римским гражданином (см. Деян. 16:37, 38).

Тогда братья в Антиохии отпустили их и поручили их благодати Божьей. Итак, они пошли своим путем через Сирию и Киликию, утверждая церкви. Это включало церкви в городах к северу от Антиохии в Сирии и в родном городе Павла Тарсе, в Киликии.

Византийский кодекс (Д) и другие древние манускрипты добавляют, что они принесли с собой предписания пресвитеров, то есть указания, данные иерусалимской церковью в письме, записанном в 15-й главе Книги Деяний.

ГЛАВА 16

Из Киликии Павел и Сила прошли через Таврские горы знаменитой дорогой, называемой Киликийскими воротами[204]. Идя в этом направлении, они должны были прийти вначале в Дервию, а затем в Листру.

Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел взять с собою; и взяв обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом" (Деян.16:1-5).

В Листре Павел встретил юного ученика по имени Тимофей. Его мать была уверовавшей иудеянкой по имени Евника. Его бабушка Лоида также была очень благочестивой верующей (см. 2-е Тим. 1:5; 3:14, 15). Его отец был греком, вероятно, членом знаменитой и богатой семьи, но, по всей видимости, он еще не был обращен.

К счастью, вера и воспитание его матери и бабушки оказали на юного Тимофея большее влияние, чем неверующий отец. Они воспитывали его, опираясь на Писание, с самого раннего детства. Затем, когда он принял Христа, он сделал большие шаги в своей христианской жизни. Второй стих говорит, что о нем свидетельствовали его братья-верующие в Листре и в следующем городе, Иконии. Это несомненно означает, что Бог дал ему духовное служение в этих двух городах, и что его жизнь и служение были благословением для общин в них.

Вероятно также, что он был обращен служением Павла во время его предыдущего визита в Листру. Тем не менее, когда Павел позже называет Тимофея "мой сын", он, вероятнее всего, имеет в виду "ученик", а также младший сотрудник (см. 1-е Тим. 1:2, 18; 2-е Тим. 1:2).

Павел хотел взять Тимофея из церкви в Листре, чтобы дальше обучать его, а также чтобы он помогал во время его миссионерских путешествий. Но, когда Павел решил так поступить, он сделал нечто необычное. Он обрезал Тимофея. Павел ясно подчеркивает в Послании к Галатам (2:3-5), что руководители в иерусалимской церкви не потребовали от Тита обрезываться. Почему же тогда он обрезал Тимофея?

Тит был язычником. Обрезать его означало бы согласиться с иудеиствующими христианами, которые говорили, что язычники должны стать евреями, чтобы сохранить свое спасение. Однако Тимофей был воспитан согласно еврейским традициям своей матерью и бабушкой-еврейкой. Евреи и сегодня считают человека принадлежащим к их народу, если у него мать еврейка, даже если отец и не является евреем. Они правильно понимают, что мать оказывает большее влияние на систему ценностей и отношение к религии маленького ребенка. Мы можем быть уверены, что евреи и во дни апостола Павла также считали Тимофея евреем.

Павел по-прежнему шел вначале к иудеям в каждом новом городе, который он посещал. И для него привести необрезанного еврея в синагогу было бы подобно тому, как если бы он привел предателя в армейский лагерь. Иудеи бы этого не стерпели, никто из них не стал бы слушать его. Поэтому Павел взял Тимофея и обрезал ради его свидетельства своему собственному народу[205].

Вероятно, Первое Послание к Коринфянам (9:20-23) проливает больше света на рассуждения Павла. Павел не нарушал культурных традиций людей, которым проповедовал, за исключением тех случаев, когда это было аморальное поведение или идолопоклонство. Таким образом, он все делал ради Евангелия и спасения душ. Все знали, что отец Тимофея был греком, так что Павлу нужно было подтвердить еврейское наследие Тимофея перед тем, как они могли отправиться в путь. Первое Послание к Тимофею (4:14) указывает, что пресвитеры поместной церкви согласились с этим, помолились о Тимофее и, благословив, отпустили его в путь.

Когда Павел, Сила и Тимофей проходили через Южную Галатию, они раздавали копии предписания из письма, о котором речь идет в 15-й главе Деяний Апостолов, чтобы верующие из язычников придерживались их. Они признавали эти предписания как утвержденные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. Но мы можем быть уверены, что они отнеслись внимательно и к фразе из Деяний (15:28) "Ибо угодно Святому Духу и нам".

В результате приносящим огорчение учениям иудействующих было оказано сопротивление. То, что было ключевым вопросом, теперь уже не представляло угрозы или не становилось причиной разделений — все соглашались с решением совета в Иерусалиме. Несомненно, Послание к Галатам помогло приготовить дорогу для этого.

После этого церкви в различных городах укреплялись не только верой, но и в вере, то есть они возрастали в своем понимании истины Евангелия и в своем послушании его учению и заповедям. Поэтому церкви продолжали расти и увеличиваться числом с каждым днем.

"Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дошедши до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. Миновавши же Мисию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там" (Деян. 16:6-10).

После того как Павел и бывшие с ним прошли через Фригию и Галатию, логично было бы идти далее в римскую провинцию Асию. Ее великий город Ефес, казалось, призывал к этому. Но еще не пришло Божье время. Святой Дух уже запретил им говорить Слово в Асии. В Библии не сообщается, как Святой Дух это сделал. Возможно, с помощью слова мудрости, данного одному из сопровождавших Павла, или исполненного Святым Духом верующего в одной из церквей[206].

Так как им запрещено было входить в Асию, они пошли на север вдоль восточного побережья Мисии и сделали попытку войти в Вифинию на северо-восток вдоль Черного моря[207]. Павел был не из тех, кто сидит и ничего не делает, не зная Божьей воли относительно того, куда ему идти и что делать дальше. Он всегда осознавал возложенное на него миссионерское бремя. Итак, когда он не был допущен Святым Духом идти в одном направлении, он делал шаги в другом, будучи уверен, что Святой Дух либо подтвердит, либо остановит его.

И вновь Святой Дух[208] не позволил им идти в Вифинию. Оставалось только одно направление, и они пошли, повернув на запад и направляясь в Троаду. Чтобы сделать это, им нужно было пройти через Мисию. Но греческий текст буквально говорит, что они миновали Мисию. То есть у них не было разрешения говорить в Мисии, и они прошли мимо Мисии, образно говоря, Евангелие прошло мимо.

Подумайте о том, что это означало для апостола Павла, который сказал: "Горе мне, если не благовествую" (1-е Кор. 9:16). Как он, наверное, был озадачен, когда проходил город за городом, а ему нельзя было проповедовать. Но, поскольку он был послушен, Бог привел его в Троаду в угодное время.

В Троаде, портовом городе Мисии, расположенном на противоположном Македонии берегу Эгейского моря, наступил другой важный поворотный пункт в служении Павла и его миссионерских путешествиях. Если бы он пошел в Вифинию, он бы, возможно, продолжал идти на восток и никогда не пришел бы в Грецию или Рим. Но Бог хотел основать новые церкви в Европе. Идти на восток после было поручено другим апостолам и верующим[209].

Призыв идти на запад стал ясен в ночном видении, в котором Павел увидел (язычника) македонянина, который предстал перед ним с просьбой прийти в Македонию и помочь им. Немедленно Павел и сопровождавшие его (в число которых входил теперь и Лука)[210] решили отправиться в Македонию, заключая, что Господь призвал их идти проповедовать Евангелие живущим там людям.

"Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь, оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония; в этом городе мы пробыли несколько дней. В день же субботний мы вышли за город к реке, где по обыкновению был молитвенный дом, и севши разговаривали с собравшимися там женщинами. И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. Когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня. И убедила нас" (Деян. 16:11-15).

Парусное судно за два дня перенесло их на 200 километров в Неаполь, портовый город Филипп, мимо гористого острова Самофракии. Ветер, по всей видимости, был попутный. Позже путешествие в обратную сторону заняло пять дней (Деян. 20:6).

Филиппы, названные так в честь отца Александра Великого, были большим городом в первом округе римской провинции Македония, на севере Греции. Этот город также был римской "колонией", то есть римляне разместили там гарнизон своих солдат, которые были римскими гражданами и соблюдали римские законы и обычаи[211]. Это был важный город еще и потому, что он был расположен в восточном конце знаменитой римской дороги, Игнатийского пути.

В городе не было еврейской синагоги, то есть в городе не нашлось необходимых десяти мужчин, чтобы открыть ее. Вероятно, наведя справки, они услышали, что примерно в полутора километрах за городскими воротами, на берегу реки Гангит, был молитвенный дом[212]. Там они сели и стали разговаривать с группой собравшихся женщин.

Одна из них, Лидия, была состоятельной торговкой, продававшей багряницу[213]. Она была богобоязненной язычницей из города Фиатира в римской провинции Асии, городе, известном своими красящими веществами. Она внимательно слушала Павла. Вскоре Господь открыл ее сердце внимать тому, что говорил Павел. В результате она поверила в Евангелие и была крещена в воде со всем своим домом, то есть с людьми, работающими на нее. Под ее влиянием они также уверовали, и все вместе они составили первую группу верующих в Европе.

Все это заняло какой-то период времени. Обратив своих домашних к Господу, Лидия продемонстрировала свою верность Ему. Она просила Павла и всех сопровождавших его считать ее большой дом своим домом. Она продолжала настаивать на этом до тех пор, пока они наконец так не поступили.

"Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час" (Деян. 16:16-18).

Однажды, когда Павел, Сила, Тимофей и Лука шли в молитвенный дом, им встретилась одна одержимая нечистым духом служанка. Греческий текст говорит, что это был чревовещательный дух. Демонический дух говорил через нее против ее желания и заставлял предсказывать будущее. Греческий текст называет ее также "питоном". Питон был символом греческого бога Аполлона. Ее господа утверждали, что предсказания этой девушки являются голосом Аполлона. Подобное предсказание приносило большой доход (много денег) ее господам. Это может также подразумевать, что они использовали ее, чтобы привлечь людей к другим делам, которыми они занимались.

Эта служанка продолжала следовать за Павлом и бывшими с ним, выкрикивая, практически вопя пронзительным голосом снова и снова: "Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения"[214]. Это она продолжала делать в течение многих дней. То есть она не делала этого постоянно, но в течение какого-то времени каждый день она следовала за ними, выкрикивая одно и то же.

Вопли и крики служанки наверняка привлекали пристальное внимание. Из них, конечно же, весь город узнал о Павле и его спутниках. Но это не было тем свидетельством, которое приносит истинную славу Богу, и оно не говорило всю истину. Павел был необычайно обеспокоен ее неприятными криками. Они действительно стали в тягость, и он несомненно чувствовал, что это становилось препятствием для дела Господня. В конце концов, он обернулся и заговорил, обращаясь не к женщине, а к нечистому духу, повелев ему именем (властью) Иисуса Христа выйти из нее. В этом он последовал примеру Иисуса, Который также обращался непосредственно к демонам, которые были в человеке. Злой дух вышел из нее в тот же час, что означает сразу же[215].

"Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу, и повлекли на площадь к начальникам, и, приведши их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять. Народ также восстал на них; а воеводы, сорвавши с них одежды, велели бить их палками и, давши им много ударов, ввергли в темницу, приказавши темничному стражу крепко стеречь их; получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду. Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так-что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели (Деян. 16:19-26).

Господа служанки очень огорчились, увидев, что исчезла надежда их дохода. Поэтому они схватили Павла и Силу и повлекли (потащили) их на базарную площадь (греч. агора) к начальникам (управляющим, руководителям), то есть к двум преторам, или высшим римским магистраторам города.

В своем обвинении они не упомянули истинной причины, по которой они привели сюда Павла и Силу. Напротив, они назвали их великими иудейскими возмутителями, которые проповедовали обычаи, которые римлянам не следовало приветствовать или исполнять. Хотя иудаизм и был законной религией на территории Римской империи, большинство людей его лишь терпели, а правительство не относилось к нему благосклонно.

Люди с готовностью поверили, что иудеи являются возмутителями. Это обвинение возмутило толпу, собравшуюся на базарной площади, люди объединились вместе в жестоком порыве толпы. Тогда высшие магистраты, чтобы удовлетворить толпу, сорвали одежды с Павла и Силы и повелели их бить (пороть) палками — обычное наказание римлян (см. 2-е Кор. 11:25).

Давши им много ударов, магистраторы бросили их в темницу и повелели темничному стражу крепко стеречь их. Чтобы быть уверенным, что они не убегут, темничный страж бросил их во внутреннюю темницу и забил их ноги в колоду, повелев поставить их врозь, так что они не могли пошевелить ими.

После такого жестокого обращения очутиться в таком неудобном положении, должно быть, действительно было болезненно. Внутренняя темница наверняка была сырой, холодной и кишела насекомыми. Однако Павел и Сила не жаловались. Мы можем быть уверены, что им в этот момент также не хотелось петь. Но они, тем не менее, молились и воспевали песни хвалы Богу. Несомненно, когда они так поступали, Бог дал им ощущение мира и победы.

Около полуночи Павел и Сила по-прежнему молились и пели, а остальные узники слушали их. Внезапно великое землетрясение потрясло основания темницы. Когда стены качались взад и вперед, все двери отворились, и узы у всех ослабели. (Они, вероятно, были прикреплены к стене.)

"Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали. Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь. Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе, и, выведши их вон, сказал: государи мои, что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их, и немедленно крестился сам и все домашние его; и, приведши их в дом свой, предложил трапезу и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога" (Деян. 16:27-34).

Землетрясение разбудило темничного стража. По всей видимости, он немедленно побежал в темницу и, увидев, что все двери отворены, пришел к выводу, что все узники сбежали. Он знал, какое его ждет наказание, если это было действительно так. И вместо того, чтобы встретить суд, стыд и позорную смерть, которая ожидала его, он извлек меч, намереваясь совершить самоубийство.

Из мрака темницы Павел мог видеть то, что делал темничный страж, хотя темничный страж не видел того, что творилось в тюрьме. Павел немедленно закричал, сказав темничному стражу не причинять себе вреда, так как все узники были по-прежнему там.

Потребовав огня, темничный страж поспешил в тюрьму. Дрожа от страха, он припал к Павлу и Силе, то есть он был исполнен страха и благоговения, видя то, что произошло.

Затем, когда к нему вернулось самообладание[216], он вывел Павла и Силу из тюрьмы и спросил их, что ему делать, чтобы спастись. Этот вопрос может показаться странным в устах римлянина-язычника. Но он, вероятно, запомнил слова духа чревовещания, которым была одержима служанка. Эти люди могли указать ему путь ко спасению.

Ответ Павла был прост: "Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой". Говоря это, Павел не имел в виду, что дом темничного стража будет спасен лишь потому, что он обрел спасение. Однако Павел хотел, чтобы темничный страж знал, что спасение было предложено не только ему, и что та же самая вера может принести спасение всем, кто ею обладает. Он, несомненно, мог видеть, что землетрясение и его результаты повлияли на всех их. Он хотел, чтобы спаслись все, а не только один темничный страж[217].

Павел и Сила продолжили говорить Слово Божье (Евангелие) всем находившимся в доме темничного стража. Они объяснили им всем, что значит верить в Иисуса и быть спасенным.

Затем темничный страж взял апостолов и омыл их раны (раны от побоев), и немедленно он сам и все его домашние были крещены в воде. Это, вероятно, было сделано в бассейне внутреннего двора его дома. После этого он снова привел апостолов в свой дом и накрыл для них стол. Все его домашние радовались, потому что они уверовали в Бога верой, которая была крепка и постоянна.

Некоторые исследователи используют этот отрывок как аргумент в пользу крещения младенцев, так как весь дом темничного стража был крещен в воде. Но если мы рассмотрим этот текст более внимательно, то увидим, что все домашние темничного стража услышали Слово Божье, уверовали и исполнились радости. Ясно, что в их число не входили младенцы. Может быть, у темничного стража не было маленьких детей. Он был "управляющим" тюрьмы и был, вероятно, пожилым человеком, перед тем как его назначили на эту должность. Вероятно также, что римский обычай не считал младенцев или маленьких детей частью семьи до тех пор, пока они не достигали определенного возраста.

Радость была так велика, что мы можем сказать, они буквально прыгали от радости. И вновь хочу отметить, Лука не говорит всего каждый раз. Мы можем быть уверены, что частично причиной этой великой радости было крещение Святым Духом и говорение на иных языках, так же как и у первых верующих в день Пятидесятницы (Деян. 2:4) и в доме Корнилия. Кроме того, разве Бог сделал бы для этих верующих меньше, чем Он сделал для Корнилия?

"Когда же настал день, воеводы послали городских служителей сказать: отпусти тех людей. Темничный страж объявил о сем Павлу: воеводы прислали отпустить вас; итак выйдите теперь и идите с миром. Но Павел сказал к ним: нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают? нет, пусть придут и сами выведут нас. Городские служители пересказали эти слова воеводам, и те испугались, услышавши, что это Римские граждане, и, пришедши, извинились пред ними и, выведши, просили удалиться из города. Они же, вышедши из темницы, пришли к Лидии и, увидевши братьев, поучали их, и отправились" (Деян. 16:35-40).

Радость, вероятно, продолжалась всю ночь. Было бы трудно уснуть после всего пережитого. Утром высшие магистраторы послали городских служителей, называемых ликторами, которые были их ординарцами или сопровождающими, сказать тюремному стражу, чтобы тот отпустил Павла и Силу. Тюремный страж передал им эти слова, чтобы они вышли из тюрьмы и шли с миром.

Но Павел знал, что у толпы по-прежнему оставалось неправильное мнение о них, о евреях и христианах. Поэтому Павел отказался ускользнуть прочь как побитый преступник. Магистраторы били их публично, даже без видимости суда, хотя они были римскими гражданами, а затем бросили их публично в тюрьму. А теперь они хотели тайно освободить их? Пусть же они сами придут и выведут апостолов. Таким образом город узнает, что обвинения были ложными и что доброе имя Павла и Силы восстановлено в обществе.

Когда об этом доложили высшим магистраторам, они поняли, что были неправы, уступив толпе и не задав должных вопросов Павлу и Силе. Они испугались еще и потому, что римские граждане имели право на суд перед тем, как их накажут, — право, которым нельзя было пренебрегать безнаказанно. Они знали, что с ними будет, если Павел и Сила подадут жалобу правительству в Риме. Поэтому они очень смиренно пришли и просили Павла и Силу не предъявлять им обвинений. Затем они вывели их из тюрьмы и публично отказались от возбуждения иска. (Из дома темничного стража Павел и Сила вернулись в тюрьму.)

После этого магистраторы попросили их покинуть город. Они поступили так не потому, что не хотели, чтобы Евангелие проповедовалось в Филиппах. Но они боялись, что Павел и Сила изменят свое решение. Или, вероятно, они боялись, что симпатия людей обернется теперь к Павлу и Силе и против них. Итак, они попросили апостолов уйти ради сохранения спокойствия в городе. Мы можем быть уверены, что больше не было никаких гонений на верующих до тех пор, пока эти магистраторы были у власти.

Перед тем как покинуть город, Павел и Сила пришли в дом Лидии, в котором большой внутренний двор (или горница) был полон верующих, собравшихся, несомненно, для того, чтобы молиться о Павле и Силе. Повидав братьев и дав им наставления, апостолы покинули город.[218]

В этом месте становится очевидно, что Лука не ушел с ними. Следующая глава (17:14) показывает, что Тимофей покинул город вместе с ними. Но Лука больше не говорит "мы". Он, очевидно, остался в Филиппах, чтобы и дальше ободрять и учить поместную церковь. Он еще оставался в Филиппах и в Деяниях (20:6).

ГЛАВА 17

После того как Павел, Сила и Тимофей покинули Филиппы, они последовали на запад по Игнатийскому пути. Следующие два города, разные по величине, каждый на расстоянии дневного пути, по всей видимости, не имели еврейской синагоги; так они прошли 150 км от Филипп до Фессалоники, наиболее важного города древней Македонии, который и сегодня не потерял своей значимости. Он был основан Кассандрой в 315 г. до н. э. и был назван в честь его жены, которая была сводной сестрой Александра Великого.

"Прошедши чрез Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессало-нику, где была Иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам. И некоторые из них уверовали, и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало. Но неуверовавшие Иудеи, возревновавши и взявши с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступивши к дому Иасона, домогались вывесть их к народу. Не на-шедши же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их; и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получивши удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их" (Деян. 17:1-9).

И вновь Лука обращает внимание на обычай Павла идти вначале к евреям и пользоваться преимуществом их исторического прошлого и теми возможностями, которые синагоги предоставляют для учения. Три последующих субботы Павел проповедовал им, несомненно, следуя тому же образцу, что и в Антиохии Писидийской (Деян. 13:16-41). Как обычно, он открыл стихи Писания, которые пророчествовали о Мессии, и подробно их объяснил. То есть он представил их таким образом, чтобы они ясно показали, что это Бог предусмотрел страдания Мессии и Его воскресение из мертвых. Так же как и в Антиохии, он показал, что все эти пророчества можно применить только лишь к Иисусу. Поэтому "Сей Иисус" истинно является Мессией, Христом, Божьим помазанным Пророком, Священником и Царем.

Некоторые из иудеев убедились (поверили в Иисуса и покорились Евангелию, поэтому они были крещены в воде и Святым Духом). Они пошли одной дорогой с Павлом и Силой. Так поступили большое количество богобоязненных греков, включая многих жен начальников города. Таким образом, обращенные язычники далеко превосходили числом еврейских верующих.

Первое Послание к Фессалоникийцам дает дальнейшее описание служения Павла и Силы в это время. Их проповедь и служение были очень эффективны. Хотя в Филиппах с ними обошлись бесчеловечно, это не заставило их оробеть или испугаться. В Фессалонике они проповедовали смело, свободно, открыто, безбоязненно и с чистыми мотивами рабов Христа. Они уделяли особое внимание новообращенным, окружая их любовью и заботой. В то же время они неустанно призывали к праведности и убеждали всех их жить достойно Бога, призвавшего их в Свое Царство и славу.

Евреев, которые отвергли проповедь Павла, вскоре начало возмущать растущее число язычников, которые принимали Евангелие. Эти евреи восстали против дела Божьего и зашли так далеко, что запрещали (препятствовали, мешали) Павлу и бывшим с ним говорить (или даже беседовать) язычникам о спасении (1-е Фес. 2:14-16).

Когда они увидели, что язычники продолжают принимать Евангелие и не обращают на них внимания, эти неверующие иудеи решили поднять мятеж. Прежде всего, они созвали бездельников с рыночной площади, которые всегда были готовы присоединиться к любым подстрекателям. Затем с их помощью они собрали толпу и организовали беспорядок, ввергнув весь город в панику. После этого они пошли к дому Иасона и, захватив Иасона врасплох, потребовали вывести Павла и Силу на суд толпы. Но, очевидно, весть о беспорядках уже достигла апостолов, и они ушли в другую часть города.

Так как Павла и Силы там не оказалось, толпа потащила Иасо-на и некоторых из братьев-верующих к начальникам (политар-хам)[219]. Их было пять или шесть человек, и они были главными магистраторами города.

Как обычно, обвинение не открывало, почему они на самом деле хотели избавиться от Павла и Силы. Неверующие евреи и те, кого они подстрекнули, упрекали Павла и его спутников в том, что они перевернули весь населенный мир вверх дном. Эта фраза говорилась о политических агитаторах, или революционерах, которые вызывали волнение в других местах и нарушали не только существующее положение, но и все вокруг. Они также обвинили Иасона в том, что он принял этих "возмутителей" в свой дом и вместе с ними совершал поступки, не согласующиеся с повелениями кесаря, называя другого царем (в действительности конкурента императора), Иисуса.

Толпа и политархи были обеспокоены этими заявлениями. Отчасти потому, что они знали Иасона и многих других обращенных и не видели никакого доказательства их политической активности. Возможно также, что среди знатных женщин, которые присоединились к верующим, была жена одного или даже жены нескольких из этих политархов.

По всей видимости, политархи не отнеслись к этим обвинениям серьезно, но, чтобы успокоить толпу, они взяли залог (поручительство) у Иасона и прочих, кто был приведен к ним. Это, вероятно, означает, что Иасон и его друзья внесли залог в качестве гарантии, что Павел и Сила покинут город и не вернутся, чтобы больше не возникало волнений[220]. Сатана позже воспользовался этим, чтобы воспрепятствовать возвращению Павла (см. 1-е Фес. 2:17, 18).

Наверняка Павел имел в виду этот случай, когда писал, что фессалоникийцы "приняли слово при многих скорбях с радостью Духа Святого" (1-е Фес. 1:6). Неверующие иудеи, по-видимому, начали создавать проблемы еще до пришествия с Иасоном. Павел указывает, что с самого начала он проповедовал им Евангелие (Благую Весть) Божие "с великим подвигом" (1-е Фес. 2:2). Затем, когда Павел хотел вернуться, сатана препятствовал ему, вероятно, поднимая вопрос безопасности или поручительства. Таким образом, Павел не мог вернуться туда, когда хотел.

"Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибывши, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомыс-леннее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так; и многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин не мало. Но когда Фессало-никские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ. Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там. Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получивши приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились" (Деян. 17:10-15).

Братья-христиане видели, какими озлобленными и непреклонными были неверующие иудеи. Они решили не рисковать. Ночью они отправили Павла и Силу в Верию — город примерно в 75 км на юго-запад по дороге в Грецию. Он не находился в стороне от главного Игнатийского пути, от которой они до этого не отклонялись, и верующие думали, что там они будут в безопасности.

Верийцы и вправду тепло их приняли. Они не возмутились проповедью Павла, а приветствовали Слово со всем пылом, рвением и усердием. Даже более того, они исследовали Писание ежедневно, изучая его так, как адвокат расследует дело, чтобы узнать, где правда.

Из-за того, что они так усердно исследовали Писание, Библия называет их более благомысленными по сравнению с евреями в Фессалонике. В Фессалонике уверовали только некоторые евреи. Другие просто поддались старым предрассудкам и восстали против Евангелия. Но в Верии уверовали многие евреи; вероятно, Даже большинство уверовавших были евреи. Они не поднимали гонения.

Так как верийцы исследовали Писание, они не только стали примером для всех нас, но и Павлу позже не приходилось делать им замечания, как в случае со многими другими церквями[221].

Уверовало также и много язычников — как женщин, занимавших видное положение в обществе, так и мужчин.

И хотя синагога в Верии не стала источником проблем, известие об эффективной проповеди Евангелия Павлом в Верии достигло иудеев в Фессалонике. Тогда они пришли в Верию и стали делать то же, что и дома. Они будоражили и возмущали толпы, пытаясь направить ярость толпы против Павла.

И, чтобы они не причинили никакого вреда Павлу, братья-христиане в Верии поспешно увели его в направлении Эгейского моря, вероятно, намереваясь отправить его на корабле. Сила же и Тимофей остались там, чтобы и дальше учить и ободрять верующих в Верии.

Те, кто сопровождал Павла, затем пошли в другом направлении, может быть потому, что евреи из Фессалоники замышляли еще что-то, и они об этом узнали. Итак, они (или часть группы) привели Павла в Афины. Тот отправил их обратно с повелением, чтобы Сила и Тимофей пришли к нему как можно быстрее.

"В ожидании их в Афинах, Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: "что хочет сказать этот суеслов?", а другие: "кажется, он проповедует о чужих божествах", потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И, взявши его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши; посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое" (Деян. 17:16-21).

Афины были известны своим акрополем и всеми своими храмами. Но к этому времени этот город потерял свою былую славу. Он больше не имел политического значения. Его былое первенство в культуре и образовании перешло к Александрии в Египте. Но Афины все еще лелеяли память о своем прошлом. Храмы в Афинах оставались прекрасными образцами греческой архитектуры. Но повсюду, куда только Павел ни смотрел, город был полон идолов, и поэтому он возмутился духом (почти "рассердился").

Как всегда, Павел вначале пошел в синагогу в субботний день и проповедовал там евреям и чтущим Бога язычникам. Но он также думал и об остальных язычниках. Каждый день он говорил с теми, кто встречался ему на площади. Там его втянули в дискуссию некоторые эпикурейские и стоические философы.

Эпикурейцы были последователями Эпикура (342-270 гг. до н. э.). Он говорил, что природа является высочайшим учителем и дает ощущения, чувства и предчувствия для испытания истины. Под чувствами он имел в виду удовольствия и боль. Он считал, что с помощью чувств можно различать добро и зло вокруг нас. Он также учил, что боги не способны на гнев, безразличны к человеческим слабостям и не вмешиваются или не участвуют в делах человечества. Таким образом, он отвергал возможность чудес, пророчеств и божественного провидения[222]. Вначале Эпикур под "удовольствием" имел в виду настоящее счастье. Вначале его последователи просто искали спокойную жизнь, свободную от страха, боли и злобы. Позже некоторые сделали чувственные удовольствия целью жизни.

Стоики были последователями Зенона из Китиона (335-263 гг. до н. э.). Он верил в созидательную силу и считал долг, разум (или гармонию с божественным разумом) и самодостаточность целью жизни. Он призывал своих последователей соглашаться с законами природы и сознания и пытаться относиться равнодушно к удовольствиям, боли, радости и горю.

Некоторые из этих философов относились к Евангелию, проповедуемому Павлом, с большим презрением и называли его пустомелей, буквально — сборщиком семян. Этим словом обычно пренебрежительно называли тунеядцев или невежественных плагиаторов. Затем, так как он проповедовал Благую Весть об Иисусе и воскресении, они сказали, что он, кажется, проповедует не просто чужие божества, а незнакомых демонов.

По всей видимости, учение Павла показалось им опасным для их идей и философии, поэтому они схватили его и повели на совет ареопага — верховный суд Афин. Этот суд раньше собирался на холме Ареса (Марсовом холме), скалистом горном хребте, обращенном к акрополю. Существует доказательство, что во времена Нового Завета ареопаг собирался в колоннаде, на общественной рыночной площади, но его имя не изменилось.

Совет вежливо попросил объяснить смысл этого нового учения, которое их озадачило. Это была вполне обычная просьба. Афиняне в целом, а также живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили свое время (досуг), как в том, чтобы обсуждать или слушать новые идеи.

"И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как-бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам: Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукот-воренных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род". Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышавши о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними" (Деян. 17:22-34).

Стоя посреди совета, Павел мудро начал свою речь с похвалы. Перевод, который гласит, что они были "особенно набожны", может показаться оскорбительным. Хотя эти слова могут иметь и такое значение, лучше перевести их здесь со значением "очень религиозные", в том смысле, что они очень почтительно относились к своим богам.

Затем Павел вспомнил о надписи на одном алтаре в Афинах, которая позволила ему заговорить о Едином истинном Боге в противопоставлении с их многочисленными богами. "Неизвестный Бог", Которому был предназначен их жертвенник, Которому они поклонялись, не зная Его, является Создателем и Господом неба и земли. Поэтому Он слишком велик, чтобы обитать в святилищах, сделанных руками человеческими. Эту истину понимал также и Соломон (3-я Цар. 8:27), и пророки (Ис. 57:15; 66:1). Это не похоже на маленьких афинских божеств, идолов, которых они омывали и якобы кормили!

Истинный Бог не нуждается в заботе (чтобы за Ним ухаживали, обращались так, как врач обращается с пациентом) человеческих рук, как бы имеющий в чем-либо нужду. Как Он может нуждаться в чем-либо, либо в какой-то заботе? Он истинный Источник и дающий всякую жизнь, дыхание и все вещи. Как указывает Послание Иакова (1:17), всякое доброе даяние и всякий дар совершенный исходят свыше, от Него.

Бог также произвел от одной крови (то есть от Адама, от одной родословной) весь род человеческий для обитания по всему лицу земли. (Некоторые древние манускрипты упускают слово "кровь" в 26-м стихе.) Мы все потомки Адама, и никто из нас не может особенно похвалиться родословной или своим родом. Бог также назначил предопределенные времена (периоды, обстоятельства, возможности) и границы обитания (проживания) человечества, то есть отделил сушу от воды (Быт. 1:9, 10).

Говоря это, Павел не имеет в виду, что люди не могут или не Должны переезжать с одного места на другое. Все люди поступали так в большей или меньшей степени. Скорее всего, Павел подразумевает, что Бог назначил людям время и пределы, где у них будет возможность искать Бога, "не ощутят ли Его и не найдут ли" (ср. Рим. 1:20,21).

На самом деле найти Его не трудно, так как, говорит дальше Павел, Он не далеко от каждого из нас. "Ибо мы Им живем и движемся и существуем" (живем, имеем наше существование)" Это — цитата из трудов одного древнего поэта, вероятно Мино-са, или Эпименеда из Крита[223]. Один из их собственных поэтов (Арат из Киликии) сказал: "Мы Его и род".

Будучи родом истинного Бога (в смысле: будучи созданными по Его подобию), человек совершенно неправ, если думает, что божественная природа подобна золоту, серебру или камню, или изящному произведению искусства, или размышлениям и мыслям человека. Это одно из самых непреложных положений ветхозаветного учения (см. Пс. 113:12-16; 134:15-18; Ис. 40:18-22; 41:24; 44:9-17).

Все это идолопоклонство свидетельствовало о незнании того, каким на самом деле является Бог. Времена (периоды) этого невежества Бог, в своем милосердии и долготерпении, простил. Но теперь Он (через Евангелие) объявлял всем людям, чтобы они покаялись, изменили свое мышление и отношение к Богу, обратившись к Нему через Христа и Евангелие. Это покаяние является повелением, потому что Бог назначил день, в который Он будет праведно судить населенную землю посредством предопределенного Им Мужа. То есть приближается день суда, и Бог открыл, Кто будет этим судьей (ср. Дан. 7:13; Иоан. 5:22, 27). То, что этот день действительно наступает, и что никто от него не скроется, Бог удостоверяет тем, что Он воскресил этого Мужа (Иисуса) из мертвых.

Упоминание о воскресении мертвых немедленно вызвало насмешку со стороны некоторых слушателей, особенно эпикурейцев — мы можем быть в этом уверены. Они отказывались верить, что некий Бог может проявить гнев, они не верили и в чудеса. Поэтому многие насмехались над Павлом саркастическими словами и жестами. Другие, у которых, казалось, все же было желание услышать истину, говорили: "Об этом послушаем тебя в другое время".

Эти заседания совета ареопага были открыты для публики. Некоторые присоединились к Павлу, поверив в Евангелие. Среди них был Дионисий, член совета и поэтому очень важный человек в Афинах. Одна известная женщина по имени Дамарь наряду с другими также присоединилась к ним и уверовала.

Это вторая записанная проповедь Павла обращена к язычникам, которые не имели никакого отношения к Писаниям Ветхого Завета и не знали их. В Листре Павел использовал похожий подход, обратив внимание на Бога как Создателя (Деян. 14:15-17). Но здесь указано больше деталей этого метода.

Обращаясь к евреям, которые претендовали на то, что верят Писаниям, Павел всегда основывал свои рассуждения на Ветхом Завете. Но, когда он имел дело с подобными язычниками, Дух Святой подсказывал ему применять другой подход. Его рассуждения по-прежнему основывались на Писании, но он начинал с уже известного и подводил слушателей к той точке, где он мог представить им Евангелие. Миссионерам в недавние времена иногда приходилось делать то же самое. Один миссионер в индейских джунглях Амазонки обнаружил, что он не мог начать с Евангелия от Иоанна (3:16). У них не было слова, обозначающего любовь. Весь известный им мир ограничивался долиной и притоком реки, где они жили. Итак, он начал от сотворения мира и постепенно привел их к тому пункту, где они могли понимать, кто такой Иисус.

Некоторые исследователи полагают, что Павел был разочарован результатами такого подхода[224]. Они говорят, что его разочарование побудило его сказать в письме к коринфянам: "Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1-е Кор. 2:2). Но это не означает, что Павел ничего не говорил о других истинах. Скорее, он имел в виду, что он будет смотреть, переживать и жить, помня о распятии Христа.

Кажется также вероятным, что некоторые евреи и благочестивые язычники в синагоге в Афинах уверовали, и что уверовавшие присоединились к ним. Павел позже будет говорить о семействе Стефана как начатке Ахаии (1-е Кор. 16:15), но это может быть потому, что Афины считались свободным, независимым городом, а не частью Ахаии (Греции)[225].

Лука не указывает других подробностей, но нам ясно, что Павел оставил в Афинах по крайней мере небольшую группу верующих, небольшую общину. Предания гласят, что Дионисий Ареопагит был ее первым пастором (пресвитером, епископом).

ГЛАВА 18

Почему Павел покинул Афины, хотя он намеревался дожидаться там Силу и Тимофея? Этого Библия не сообщает. Но Павел оставил там группу верующих, и греческий текст указывает, что он ушел от них с сожалением.

Возможно, одна из причин, почему он оставил Афины, заключалась в том, что он не находил возможности продолжать заниматься своим ремеслом, а именно изготовлением палаток. Афины не были коммерческим центром. Павел, перечисляя свои страдания ради Господа, вспоминает времена, когда ему нечего было есть, то есть это был вынужденный пост по финансовым причинам (2-е Кор. 11:27).

Другой возможной причиной, по которой он покинул Афины, могла быть большая нужда в Коринфе. Коринф был коммерческим центром и весьма процветающим городом. Он был разрушен в 146 г. до н.э. и не был восстановлен до тех пор, пока сто лет спустя Юлий Цезарь им не заинтересовался. Он превратил его в римскую колонию, и город вновь стал процветать. Но город был также центром идолопоклонства и распущенности. Греки даже изобрели новое слово для выражения крайней сексуальной распущенности и распутства — "коринфировать". Коринфяне были побуждаемы к такому распутству через поклонение так называемой богине любви Афродите.

"После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, нашед некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним, и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов" [226].

В Коринфе Павел встретил мужа и жену, которые впоследствии стали одними из его наиболее верных друзей и соратников по распространению Евангелия. Муж, Акила, был иудеем родом из римской провинции Понта (расположенной на севере Малой Азии к востоку от Вифинии на Черном море). Так как имя Акила давалось в основном рабам в Риме, существуют некоторые предположения, что, когда римляне захватили Понт, его семья была взята в плен и продана или отдана в рабство в Риме. Позже многие из еврейских рабов получили свободу. В Риме существовал большой класс вольноотпущенников, которым их бывшие господа помогли открыть собственное дело или которые занимались торговлей.

Имя жены Акилы, Прискилла, является уменьшительной или фамильярной формой от "Приска" (2-е Тим. 4.19) и указывает на то, что она была римской дамой одного из высших слоев общества. По крайней мере, вероятно, что она была дочерью бывшего хозяина Акилы. Возможно, он помог ей поверить в единого истинного Бога, Бога Израиля. Затем, когда он был освобожден, он женился на ней.

Они недавно переехали в Коринф из Италии. Четвертый римский император, Клавдий', повелел всем иудеям покинуть Рим Павел пришел к ним в дом, где для него нашлось место, чтобы жить и заниматься своим ремеслом, так как они также занимались изготовлением палаток и смогли с успехом основать свое собственное дело в коринфском обществе[227].

Ничто не указывает на то, что Прискилла и Акила были христианами до того, как повстречались с Павлом, хотя, возможно, они слышали о Евангелии. Если они еще не были верующими, Павел вскоре привел их к Господу. Они стали верными последователями Христа. Мы можем быть уверены, что они сопровождали его в синагогу каждую субботу и поддерживали Павла в его стараниях убедить как евреев, так и греков.

"А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним кровь ваша на главах ваших, я чист, отныне иду к язычникам И пошел оттуда и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились Господь же в видении ночью сказал Павлу не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию" (Деян 18 5-11)

После того как Сила и Тимофей пришли в Коринф из Македонии, Павел больше не мог молчать. Он написал после их прихода Первое Послание к Фессалоникийцам, так как они принесли добрую весть. В Первом Послании к Фессалоникийцам (3:6-10) он пишет об этом. Тимофей принес добрую весть о вере и любви между верующими в Фессалониках. Враги Евангелия не смогли отвратить их от Господа и от Павла. Во время тяжелых обстоятельств и невыносимого давления или гонений чудесная весть об их вере и пребывании в истине Евангелия ободряла Павла и облегчала груз его огромной заботы о них, а также прибавила ему мужества идти вперед.

По всей вероятности, до этого момента в Коринфе не отмечалось большого интереса к Евангелию. А теперь Павел почувствовал такое побуждение говорить Слово, что он стал свидетельствовать все настойчивее и ревностнее. Повсюду он провозглашал, что Иисус является Мессией, Божьим помазанным Пророком, Священником и Царем.

В синагоге эта возросшая настойчивость проповеди со стороны Павла побудила большинство неверующих евреев оставить равнодушие и выступить против Евангелия. Они даже поносили (не Бога, а Павла), используя оскорбительные слова, когда сопротивлялись Павлу и говорили злое на него и на Евангелие.

Для Павла это было уже слишком Он отряс свою верхнюю одежду (одеяние) как знак того, что он отвергает их поношение Затем он призвал их кровь на их собственные головы. То есть он объявил, что они будут нести ответственность за тот суд, которому подвергнет их Бог. Павел предупредил их, и он был чист. Они должны были понять, конечно же, что он имел в виду ответственность за предупреждение народа, которую Бог возложил на Иезе-кииля (Иез 3:16-21). Павел выполнил свой долг, предупредив евреев. Отныне (в Коринфе) он собирался пойти к язычникам.

Тогда Павел оставил синагогу и пошел в дом богобоязненного язычника по имени Тит (Титиус) Иуст[228]. Там он начал проповедовать Евангелие.

Синагогу оставили не только Павел, Сила и Тимофей. Начальник синах оги, Крисп, принял решение уверовать в Господа, и все его домашние последовали его примеру и решили сделать то же самое (см. 1-е Кор. 1:14). Многие из язычников в Коринфе также уверовали и были крещены.

Господь подтвердил Павлу, что он поступил правильно. В ночном видении Он (Иисус) сказал Павлу не бояться. Форма использованного здесь греческого слова показывает, что Павел начал уже опасаться, что ему придется оставить Коринф, как и многие другие города, когда там начиналось гонение. Но Иисус сказал ему, что он должен продолжать говорить Слово в Коринфе и не умолкать; Господь был с ним и не позволил бы никому посягнуть на Павла или причинить ему какое-нибудь зло, так как у Него было много людей в Коринфе. То есть многие еще должны были прийти ко Христу и присоединиться к истинным детям Божьим.

Получив такое ободрение, Павел оставался в Коринфе год и шесть месяцев, поучая их Слову Божьему. В течение всего этого времени не было никакого насилия, и никто не причинил вреда Павлу, как и обещал Господь.

"Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище, Говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям Иудеи' Если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас, но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами я не хочу быть судьею в этом И прогнал их от судилища А все Еллины, схвативши Сосфена, начальника синагоги, били его пред судилищем, и Галлион ни мало не беспокоился о том" (Деян 18.12-17)

В 52 году новый проконсул по имени Галлион был назначен римским сенатом для управления провинцией Ахаия (Греция)[229]. Неверующие иудеи, вероятно, думали, что смогут воспользоваться тем, что новый управляющий недостаточно владеет ситуацией. Они единодушно напали на Павла и привели его пред судилище управляющего (на суд). Археологи обнаружили это судейское кресло (бема — трон), сделанное из голубого и белого мрамора.

Перед Галлионом они обвиняли Павла в том, что он убеждал людей поклоняться Богу не по закону. Так как они находились перед римским судом, они, вероятно, имели в виду — не по римскому закону Так как римский закон считал иудаизм законной религией, эти неверующие евреи говорили теперь, что христианство отличалось от иудаизма и было, поэтому, противозаконным.

Павел уже собирался говорить, когда Галлион сам ответил евреям. Ему хватило здравого смысла, чтобы понять, что в этом деле не присутствовало никакого преступления либо злого безнравственного поступка. Поскольку ему показалось, что эти обвинения против Павла не содержали ничего, кроме вопросов о словах, именах и их собственном еврейском законе, он сказал иудеям, что они сами могут разбираться с этим делом. Он не хотел быть судьей в таких вопросах. Затем он выгнал их (или повелел их выгнать) из суда, который располагался в открытом общественном сквере.

Это понравилось толпе, так как она недолюбливала иудеев. Люди воспользовались таким отношением Галлиона и схватили Сосфена, нового начальника синагоги, свалив его еще до того, как он успел покинуть суд. Галлион, как народ и ожидал, не обращал внимания. Он не считал этот вопрос своей юрисдикцией[230]. Таким образом, иудеи, которые надеялись обратить управляющего против Павла, стали жертвой своего умысла. Вначале все выглядело так, будто бы обещание, данное Иисусом Павлу, что никто не причинит ему зла в Коринфе, не могло быть исполнено. Однако потерпел не Павел, а его враги.

Эти события не могли не повлиять на Сосфена. После этого Павел оставался в Коринфе длительное время. В итоге Сосфен покорился истине Евангелия. В Первом Послании к Коринфянам (1:1) брат Сосфен вместе с Павлом приветствует коринфян. И хотя мы не можем доказать этого с точностью, наверняка это был тот самый Сосфен. Маловероятно, что был другой известный Сосфен, знакомый коринфской церкви. Поистине, благодать Господа удивительна! Руководитель гонений, человек, который, вероятно, сам лично поносил Павла и Евангелие, стал братом в Господе. Победа, одержанная перед Галлионом, и обращение Сосфена принесли большую, чем когда-либо, свободу для христиан, чтобы свидетельствовать о Христе в Коринфе.

''Павел, пробыв еще довольно дней, простился с братиями и отплыл в Сирию, — и с ним Акила и Прискилла, — остригши голову в Кенхреях по обету. Достигши Ефеса, оставил их там, а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями. Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса; (Акила же и Прискилла остались в Ефесе). Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию" (Деян. 18:18-22).

Через какое-то время (вероятно, через несколько месяцев) Павел отплыл в Сирию в конце своего второго миссионерского путешествия.

Он взял с собой Прискиллу и Акилу. Как обычно, имя Прискиллы стоит первым. Похоже, что Святой Дух вручил ей служение, но мы постоянно находим, что Акила трудился вместе с ней. Они, несомненно, были чудесной командой!

В Кенхреях, коринфском порту, Павел остриг голову, так как он дал обет6. Этому не дается объяснения, но, вероятно, это был обет о назорействе, обет, который выражал полное посвящение Господу и Его воле. Волосы всегда остригали в завершение периода обета (см. Чис. 6:1-21).

Когда они прибыли в великий город Ефес, Павел оставил Прискиллу и Акилу[231]. На этот раз Святой Дух не препятствовал ему проповедовать там. Он пошел в синагогу и встретил иудеев, которые были готовы слушать обоснованное изложение Евангелия. Они даже хотели, чтобы Павел остался дольше, но он не согласился. Однако, прощаясь с ними, он пообещал вернуться, "если будет угодно Богу".

Побывав в Кесарии, он пошел в Иерусалим и приветствовал там церковь. Наверняка он сообщил им, как он неизменно следовал указаниям совета, о котором говорится в 15-й главе Книги Деяний. Он также хотел поддерживать с ними хорошие отношения.

Из Иерусалима они пошли в Антиохию Сирийскую, и второе миссионерское путешествие завершилось.

"И, проведши там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников" (Деян. 18:23).

Павел провел какое-то время в Антиохии, вдохновляя и уча церковь. Затем он по суше отправился на север в путешествие длиной в 2250 км в Галатию и Фригию. Одну за другой он посетил церкви, основанные во время его первого и второго путешествий. Павел никогда не забывал основанные им церкви. Он всегда стремился вернуться к ним и продолжить учение, а также утвердить и укрепить учеников. То есть он всегда заботился о духовном росте новообращенных, как некогда заботился об их спасении.

"Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес; он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге. Услышавши его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень. А когда он вознамерился идти в Ахаию, то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатию: Ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деян. 18:24-28).

Александрия, расположенная на северном побережье Египта к западу от устья реки Нил, была вторым по величине городом Римской империи, важным морским портом и самым крупным культурным и образовательным центром империи. В северо-восточной части города насчитывалось большое еврейское население. Они были эллинистами (грекоговорящими), и им принадлежит авторство знаменитой версии греческой Септуагинты Ветхого Завета.

Из Александрии в Ефес пришел красноречивый еврей по имени Аполлос (краткая форма имени Аполлониус). Он был не только красноречив, но-и получил блестящее образование, был настоящим ученым и прекрасно разбирался в Писаниях. Он уже был наставлен устно путям Господа Иисуса, вероятно, у себя дома в Александрии. Он настолько горел желанием свидетельствовать об Иисусе, что буквально не мог сдержать слов.

Он учил правильно. Он достоверно знал все факты о жизни и служении Иисуса, а также о Его смерти и воскресении. Но все это ему наверняка рассказал один из свидетелей воскресения Христа, который, подобно многим из тех более чем 500 человек (1-е Кор. 15:6), не пришел в Иерусалим и не присутствовал во время излияния Святого Духа в день Пятидесятницы. Но то, что он узнал, наполнило его такой радостью, что он начал смело говорить (доказывая, что Иисус является Мессией) в синагоге в Ефесе.

Присутствовавшие там Прискилла и Акила услышали его. Они ничего не сказали ему в синагоге, но отвели его в сторону, чтобы дать более подробные наставления. Греческий текст также подразумевает, что они приняли его и, вероятно, пригласили к себе домой. Затем они точнее объяснили ему путь Господень. Библия не сообщает, что они ему говорили, но в следующей главе говорится о 12 учениках, которые были в таком же положении и так же нуждались в дальнейшем наставлении, и там указаны подробности.

Интересно отметить, что Иоанн Хризостом ("Иоанн Златоуст"), епископ Константинополя около 400 г. н. э., признал, что в основном давала наставления Аполлосу Прискилла. Лучшие греческие ученые современности с этим согласны. Аполлос был культурным и образованным человеком. И она, вероятно, тоже получила хорошее образование и была очень обходительна. Послания Павла также показывают, что она была, как и ее муж, сотрудником, учителем и миссионером.

Заглянув вперед, мы смогли бы увидеть, что Аполлос был крещен в воде во власть Иисуса (как в Мтф. 28:18, 19). Затем они наверняка помолились о нем за крещение Святым Духом, как в Деяниях (2:4).

То, что Аполлос принял наставление, показывают рекомендательные письма, написанные братьями-христианами в Ефесе, когда он захотел пойти в Грецию. В Греции его служение тоже было эффективным. Через него изливалась Божья благодать в помощь верующим. Он сильно и категорически опровергал аргументы неверующих иудеев, доказывая Писаниями, что Иисус является Мессией, Христом. Как писал Павел в Первом Послании к Коринфянам, Аполлос поливал то, что Павел насадил, но все это взращивал Бог.

ГЛАВА 19

В этой главе мы подходим к важному вопросу. Сегодня его объяснение стало спорным. Но у переводчиков Библии не возникало сомнений о его значении. Они были хорошими богословами и выразили его правильно: "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?".

Этот вопрос приходится задавать до сих пор. Те ученики не могли ответить утвердительно до тех пор, пока Святой Дух не сошел на них. Тогда они заговорили на иных языках и стали пророчествовать; тогда они на опыте узнали правильный ответ на вопрос Павла.

"Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел, прошед верхние страны, прибыл в Ефес и, нашел там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати" (Деян. 19:1-7).

После того как Павел посетил церкви, основанные им во время первого путешествия в городах южной Галатии, он прошел через верхнее центральное плоскогорье северной Галатии. Тем временем Аполлос пошел в Коринф, где он "поливал" церкви, основанные Павлом (1-е Кор. 3:6).

Затем Павел пришел в Ефес и нашел группу из двенадцати учеников. Некоторые исследователи считают, что это были ученики Иоанна Крестителя. Но во всех других местах Книги Деяний, где Лука говорит об учениках, он всегда имеет в виду учеников Иисуса, верующих в Иисуса, последователей Иисуса. Некоторые считают, что это были ученики, обращенные Аполлосом еще до того, как ГТрискилла и Акила наставили его. Несомненно, как и Аполлос, они знали о жизни, смерти, воскресении и вознесении Иисуса.

И хотя Павел чувствовал, что чего-то недостает в их опыте, он не спросил их, являются ли они верующими. Он признал, что они были таковыми. Вопрос, который он задал, показывает, что им не хватало свободы и непосредственности в прославлении, что всегда характеризует исполненных Духом верующих.

Современные версии Библии обычно переводят "уверовавши" как "когда вы уверовали". Но этот перевод основывается на богословских предположениях. Греческий текст звучит буквально так: "Уверовав, вы приняли?". "Уверовав" (пистеузантес) является греческим аористом (прошедшим временем) причастия. "Приняли" (элабете) является основным глаголом, который тоже стоит в аористе. Но тот факт, что оба слова стоят здесь в аористе, не играет роли. Важным является то, что причастие "уверовавши" стоит в прошедшем времени, так как время причастия обычно показывает его отношение к основному глаголу. Так как это причастие стоит в прошедшем времени, то это означает, что его действие предшествует действию основного глагола. Поэтому переводчики версии короля Джеймса, как хорошие знатоки греческого языка, перевели причастие "с тех пор как вы уверовали". Они хотели подчеркнуть, что, прежде чем получить Святого Духа, необходимо уверовать. Это также подчеркивает, что крещение Святым Духом — это отдельное событие, следующее за обращением.

Некоторые современные греческие филологи утверждают, что причастие аориста может иногда указывать, что действие причастия происходит одновременно с действием основного глагола, особенно если он также стоит в аористе как, например, в Деяниях (19:2).[232] Однако указанные примеры не совсем подходят к этому стиху.

Основной пример ("ответил говоря") является устойчивым выражением (как правило, заимствованным из древнееврейского языка), шаблоном, который указывает на продолжение высказывания Он совсем не помогает в толковании других отрывков В нескольких отрывках, где действие глагола действительно происходит одновременно с действием причастия, причастие на самом деле определяет значение основного глагола Например "Ибо Он совершил это однажды принеся в жертву Себя Самого" (Евр 7 27) "Согрешил я, предав Кровь невинную" (Мтф 27 4) "И ты хорошо поступил, придя " (Деян 10 33) Но "уверовав" едва ли определяет то, что означает принять Духа Лука ясно показывает, как и в других отрывках, что принятие Духа подразумевает отдельное крещение в Духе, отдельное излияние на тех, кто уже уверовал

Многие другие отрывки в Новом Завете показывают, что действие аориста причастия обычно предшествует действию аориста основного глагола Например "Умерши во Христе, они погибли" (1-е Кор 15 18) То есть после того как они умерли, они погибли, если Иисус не воскрес из мертвых

Другой пример находится в Евангелии от Матфея (22 25) Говоря о семи братьях, саддукеи сказали о первом "Женившись умер" Очевидно, что женитьба и смерть не были одним и тем же событием, или даже что они произошли в одно и то же время Это были отдельные события, и женитьба определенно предшествовала смерти, будучи отделена от нее каким-то промежутком времени

Еще один пример можно найти в Деяниях (5 10) "Вынесши ее (Сапфиру), они похоронили ее", Деян (13 51) "Отрясши прах от своих ног, они пришли в Иконию", Деян (16 6) "И они прошли через Фригию и Галатийскую страну, не быв допущены Святым Духом проповедовать слово в Асии", Деян (16 24) "Получив приказания, он бросил их во внутреннюю темницу" В этих и многих других случаях действие причастия определенно предшествует действию основного глагола

Таким образом, хотя есть отдельные случаи, когда действия аориста причастия и аориста основного глагола совпадают, это не является правилом Из этого отрывка (Деян 19 2) очевидно, что, поскольку эти ученики считали себя верующими, крещение Святым Духом должно было быть следующим шагом, отдельным шагом после уверования, хотя и не обязательно отделенным долгим промежутком времени

Ученики ответили "Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Свя-тый", что можно перевести так "Но мы даже не слышали, что есть Святой Дух" Но не похоже, что они никогда не слышали о существовании Святого Духа Какой благочестивый еврей либо заинтересованный язычник был или мог быть таким невежественным9 Более вероятно, что эта фраза сравнивается со словами из Евангелия от Иоанна (7 39) Там краткая фраза "ибо еще не было Духа Святого" означает, что век Святого Духа с его обещанным излиянием еще не наступил[233]

Из этого мы видим, что эти ученики действительно говорили, что они не слышали о возможности крещения Святым Духом[234]. Некоторые древние манускрипты и версии Нового Завета[235] на самом деле гласят "Мы даже не слышали, что кто-то получал Святой Дух" Очевидно, их не учили этому при их обращении

Павел продолжал их расспрашивать дальше и обнаружил, что эти ученики крестились только в крещение Иоанна Крестителя Павел объяснил, что это было только предварительное крещение покаяния (по причине покаяния)[236] Иоанн сам говорил людям, что они должны верить в Грядущего за ним, то есть в Иисуса Это означает, конечно, что они должны были не только принять Его как Мессию и Спасителя, но и повиноваться Ему и следовать Его указаниям о том, чтобы просить и получить Святой Дух (см Лук И 9, 13, 24 49, Деян 1 4, 5, 11 15, 16)

Выслушав объяснения Павла, двенадцать учеников были крещены во имя (в поклонение и служение) Господа Иисуса После того, как они были крещены в воде, Павел возложил на них руки, и на них сошел Святой Дух с тем же самым свидетельством, что и в день Пятидесятницы Они начали говорить (и продолжали говорить) на языках и пророчествовать Хотя Лука и не говорит здесь на "иных" языках, очевидно, что это был тот же самый дар, что и в день Пятидесятницы и полученный коринфской церковью[237].

Поэтому необходимо подчеркнуть, что их крещение Святым Духом здесь произошло не только после того, как они уверовали, но в данном случае после того, как они были крещены в воде. Павел также возложил на них руки, но, как и в Самарии, не возложение рук стало причиной получения Святого Духа. Скорее, возложение рук укрепило их веру и предшествовало сошествию Святого Духа или, по крайней мере, было отдельным событием. Говорение на языках послужило им дальнейшим заверением в истинности присутствия и силы Святого Духа[238].

"Пришед в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень пред народом, то он, оставив их, отделил учеников и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так-что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деян. 19:8-10).

Как обычно, по прибытии в Ефес Павел пошел в синагогу, начав с иудеев. В этом случае он также исполнил свое обещание вернуться (Деян. 18:21). Три месяца он мог смело и свободно проповедовать, рассуждая о Царстве (правлении, авторитете) Божьем (открытом в Иисусе, Который теперь вознесся по правую руку Отца (Деян. 2:30-33).

В этом случае прошло немного больше времени, чем обычно, но в конце концов некоторые из неверующих евреев ожесточились (не прислушивались к доводам, упорствовали) и не покорялись (не хотели слушать). Их мятежный дух проявлялся в том, что они публично злословили путь Господень, то есть христианскую веру и образ жизни, перед толпами, которые заполняли синагогу, чтобы услышать Евангелие.

Поэтому Павел ушел от них. Он нашел другое место, где ученики могли бы встречаться, а именно класс или лекционный зал некоего Тирания. Там, вместо того чтобы встречаться только по субботам, Павел проповедовал и учил Евангелию ежедневно в течение двух лет.

Как Павел укажет позже (Деян. 20:34), он продолжал заниматься своим обычным делом. Он трудился над изготовлением палаток с рассвета до 11 часов дня, чтобы прокормить свою благове-стническую группу. Когда заканчивались лекции Тиранна, Павел с 11 часов до 4 часов пополудни (как указывает кодекс Безае и другие древние манускрипты) учил тех, кого приводили его сотрудники. Они свидетельствовали толпам на улице и на рыночных площадях все утро и приводили своих обращенных, чтобы те услышали дальнейшее учение.

По вечерам (после 4 часов пополудни) Павел шел в разные дома, чтобы учить и утверждать верующих и помогать приводить к Господу своих друзей и соседей (см. Деян. 20:20).

В результате Евангелие услышала вся римская провинция Асия; и евреи, и язычники услышали Слово. Нет никаких доказательств, что сам Павел оставлял город Ефес в течение этого периода. Однако очевидно, что семь церквей Асии, упомянутых в Книге Откровения, были основаны в это время.

Было также основано и много других церквей. Так как Ефес был крупным городом, люди со всей провинции приходили сюда по делам или по каким-либо другим причинам. Многие из них уверовали в Господа, исполнились Духом и услышали учение Павла. Затем они возвращались в свои родные города, где становились свидетелями о Христе, и вокруг них вырастали церкви.

"Бог же творил не мало чудес руками Павла, так-что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса; многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои; а из занимавшихся чародейством довольно многие, собравши книги свои, сожгли пред всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне" (Деян. 19:11-20).

Распространению Евангелия в римской провинции Асия способствовали особые чудеса, которые Бог совершал руками Павла. Греческий текст буквально означает, что чудеса, которые совершал Господь, были обычным явлением. Господь так явно действовал через Павла, что люди не хотели дожидаться, пока он будет служить им в лекционном зале Тиранна. Они приходили к нему в мастерскую, где он занимался изготовлением палаток, и брали носовые платки (тряпки, которыми он вытирал испарину во время работы) и рабочие передники, которые закрывали его тело (кожу). Это они возлагали на больных, которые затем освобождались от своих болезней. Даже злые духи выходили из тех, кто был одержим ими.

Все это привлекло внимание группы, состоявшей из семи скитающихся иудейских заклинателей, которые претендовали на то, что могут изгонять злых духов. Эти семеро были сыновьями Ске-вы, первосвященника (одного из первосвященников, помогавших Анне и Каиафе в Иерусалиме). Вероятно, последовав примеру других иудейских заклинателей, они решили сами воспользоваться именем Иисуса в своеобразной формуле: "Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует". Но их попытка провалилась. Злой дух ответил: "Иисуса знаю (знаю о нем), и Павел мне известен (я понимаю, кем он является), а вы кто?". Затем одержимый человек бросился на них и взял верх над ними[239]. Он так проявил против них свою силу, что семеро братьев убежали из этого дома нагие и избитые.

Новость об этом вскоре распространилась по всему Ефесу, и страх (благоговение, которое внушает нечто сверхъестественное) охватил как евреев, так и язычников. Они начали восхвалять имя (характер, личность и власть) Иисуса.

Все это повлияло и на верующих. Многие из них пришли, исповедуя и публично открывая свои дела. Греческий текст указывает, что они все больше приближались к Господу (с полной преданностью). Они поняли, что нуждались в святости и праведности, так же как и в спасении.

Кроме того, они поняли, что настоящая сила побеждать зло была только у Иисуса. В Ефесе многие занимались магией, особенно распространены были заклинания на людей или вещи. Значительное число новообращенных занимались магией, включая попытки предсказания либо воздействия на будущее. Большинство из них еще хранили книги, которыми пользовались у себя дома. (Подобные книги были обнаружены археологами.)

Теперь верующие увидели, что эти книги с формулами, заклинаниями и астрологическими прогнозами ничего не стоили. Они были чисто языческими, даже демоническими, по своему происхождению. Итак, они собрали все свои книги и публично их сожгли. В те дни книги были очень дорогими, и, когда они подсчитали общую сумму книг, она оказалась равной 50 тысячам драхм. Примерно столько, трудясь 200 дней в году, заработали бы рабочие или солдаты.

Этим Лука завершает историю о распространении Евангелия в Ефесе. Но Слово Господне (Слово об Иисусе) необыкновенно возрастало (с помощью божественной мощи и силы) и торжествовало (естественным мощным образом). Тот факт, что позже (20:17) в ефесской церкви насчитывалось некоторое количество старейшин, показывает, что там было много домашних церквей, и что вся церковь продолжала возрастать.

"Когда же это совершилось, Павел положил в духе, прошед Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. И послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ера-ста, сам остался на время в Асии" (Деян. 19:21, 22).

Сам Павел почувствовал, что происходившее приблизило не просто конец, а исполнение его служения в Ефесе. "Совершилось" означает буквально "исполнилось" и указывает, что он исполнил то служение, ради которого и пришел сюда. Потрясающий рост церкви в предыдущие два года и обучение верующих и их руководителей означали, что он мог спокойно оставить их и идти для служения в другое место.

Послания Павла показывают, что не все было гладко. Он писал, что боролся со "зверями" в Ефесе (1-е Кор. 15:32). Это, вероятно, означает, что он рисковал своей жизнью, противостоя "зверям" в человеческой шкуре, людям, которые действовали, как звери. Он также говорит, что перенес такие страдания в Асии (то есть в Ефесе), что потерял надежду на жизнь, но Бог избавил его (2-е Кор. 1:8-10). Лука ничего об этом не пишет, так как, по всей вероятности, это коснулось лично Павла, а не всей церкви.

А теперь, когда все шло хорошо, Павел решил (твердо установил) в духе (или в Святом Духе) увидеть Рим. Но вначале он должен был еще раз посетить Македонию, Грецию и Иерусалим (см. Рим. 1:11, 14, 15; 15:22-25).

Греческий текст не показывает нам ясно, положил ли Павел твердо в своем собственном духе или в Святом Духе. "В духе" обычно означает в Святом Духе. (Во времена Нового Завета в греческом языке не существовало различия между заглавными и маленькими буквами.) Мы также можем быть уверены, что его собственный дух находился в гармонии и в подчинении Святому Духу, потому что его цель была святой, запланированной Богом.

Это подтверждается его утверждением: "Я должен видеть и Рим". Греческий текст указывает, что на него была возложена божественная необходимость. Похожее выражение употреблено в Евангелии от Иоанна (4:4), где Иисус почувствовал божественное повеление идти через Самарию. Намерение Павла идти в Рим действительно было угодно Господу и позже было подтверждено самим Иисусом (Деян. 23:11) и ангелом (27:23, 24).

Таким образом, мы видим, как Святой Дух вел Павла и дал ему видение о следующем шаге в Божьем плане о его служении. Однако это видение не открыло всего. Он не знал, каким образом Бог собирался повести его в Рим. Но с этого момента и до конца Книги Деяний Рим является той целью, которая видна на горизонте.

Он не пошел прямо в Рим, потому что чувствовал необходимость посетить вновь церкви в Македонии и Греции, а также забрать их пожертвования для церкви в Иерусалиме (Деян. 24:17; Рим. 15:26; 1-е Кор. 16:1-4).

Позже он написал верующим в Риме, зная, что там уже была основана церковь, но ее, по всей видимости, не посещал ни один из апостолов (Рим. 1:10-13). К тому времени, как он писал Послание к Римлянам, он надеялся также пойти из Рима в Испанию (Рим. 15:28).

Чтобы подготовить церкви в Македонии к своему посещению, Павел послал вперед Тимофея и Ераста. Но сам он остался на какое-то время в Ефесе. Как он сказал в Послании к Коринфянам, для него по-прежнему была открыта великая дверь для действенного служения, но у него было много противников (1-е Кор. 16:8, 9).

"В то время произошел не малый мятеж против пути Господня; ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам не малую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; а это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушавши это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением; схвативши Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище" (Деян. 19:23-29).

Вскоре стало очевидно, как много врагов было у Павла в Ефесе. Лука говорит об этом как о немалом волнении в (христианском) пути. Его начал один серебряник по имени Димитрий[240]. Его основным изделием, как и большинства серебряников в Ефесе, был миниатюрный серебряный храм Артемиды, содержавший миниатюрный образ этой богини плодородия Ефеса, у которой было много грудей.

Богиня Ефеса не имела никакого отношения к другой Артемиде, Артемиде Греческой, известной как богиня охоты, которую римляне называли Дианой. Артемиде Ефесской поклонялись лишь в этом городе (вопреки их утверждениям), и она была совсем непохожа на римскую богиню Диану. Имена были одинаковыми, но это были разные богини.

Спрос на эти храмы хорошо обеспечивал серебряников работой и приносил им довольно неплохой доход. А теперь их сбыт сокращался. Тогда Димитрий собрал всех подобных ремесленников и произнес речь, указав, что проповедь Павла охватила практически всю провинцию Асию. Большое количество людей поверили истине о том, что не существует богов, сделанных руками человеческими, иными словами, что идолы ничего не значат. Таким образом, продажа храмов сокращалась, и ремесло изготовления идольских храмов начинало приобретать дурную славу (быть отвергнутым, опровергнутым). И не только это, Димитрий заявлял, что храм богини Артемиды уже почти полностью потерял свое значение. Самой богине угрожало свержение или, скорее, уменьшение божественного величия (или великолепия) (разрушение). Затем Димитрий сделал преувеличенное заявление, что не только вся провинция Асия, но и весь (населенный) мир (так они называли всю Римскую империю) ей поклоняется.

Димитрий невольно засвидетельствовал о великом успехе Евангелия. Кроме того, ему удалось задеть своих слушателей в отношении их бумажников и гражданской гордости в храме Артемиды. Это, как он и надеялся, вызвало взрыв неистового гнева среди серебряников. В ярости они начали кричать: "Велика Артемида Ефесская!". Греческий текст указывает, что они не умолкали, и их скандирование привело весь город в беспорядок и волнение. В результате они все устремились в театр (амфитеатр, или арену в греческом стиле под открытым небом, рассчитанную на 25 000 человек).

Вначале они схватили Гаия и Аристарха — македонян, которые были спутниками Павла. Аристарх был из Фессалоники (Деян. 20:4). Их присутствие показывает, что во время третьего миссионерского путешествия сопровождавших Павла было значительно больше, чем во время предыдущих путешествий. Этих двоих схватили и повлекли в амфитеатр, не из-за гнева на них самих, а потому что гнев толпы вспыхнул против Павла.

"Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его; также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, пославши к нему, просили не показываться на зрелище. Между тем одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, за чем собрались. По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!" (Деян. 19:30-34).

Когда Павел захотел явиться перед взбудораженной толпой, ученики не пустили его. Некоторые из асийских начальников (чиновников, имеющих отношение к римскому поклонению в провинции Асия), которые были друзьями Павла, убеждали его не жертвовать собой в амфитеатре. Они были уверены, что толпа может разорвать его на части.

Одни в толпе кричали одно, другие другое. Собрание (греч. экклезия, это же слово обычно переводится как "церковь") разделилось; большинство собравшихся не знали, зачем они пришли.

В этот момент иудеи вытолкнули из толпы Александра с намерением наставить собравшихся. Они хотели, чтобы он объяснил, что иудеи были непричастны к тому, что делали христиане. Он вышел вперед и дал знак рукой, чтобы обратить их внимание и выступить в свою защиту перед толпой. Но, когда они узнали, что он был иудеем, вся толпа стала неистовствовать. В один голос они кричали около двух часов: "Велика Диана (Артемида) Ефесская!". Идол Артемиды и ее храм были важным источником гражданской гордости для жителей этого города.

"Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво; а вы привели этих мужей, которые ни храма (Артемидина) не обокрали, ни богини вашей не хулили; если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга; а если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании; ибо мы находимся в опасности — за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так-как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание" (Деян. 19:35-40).

В конце концов блюститель порядка (секретарь города)[241] успокоил (усмирил) толпу и спросил ефесян: "Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель (буквально — подметающий храм) великой богини Артемиды и Диопета (упавший с неба, или один из небесных богов)?". Блюститель порядка рассудил, что не было никакой причины возмущаться и неистовствовать, так как эти истины, по его мнению, неоспоримы. Поэтому их долгом было успокоиться. Нельзя делать что-либо необдуманно (импульсивно, опрометчиво, в бездумной спешке).

Блюститель порядка также указал, что мужи, которых они привели в амфитеатр, не были ни грабителями храма (или кощунниками), ни хулителями их богини. Важно отметить, что Павел был в Ефесе почти три года, но не было никакого свидетельства, что он или христиане когда-либо сказали что-то против храма или Артемиды. Они не были иконоборцами. Они просто продолжали проповедовать Благую Весть об Иисусе Христе, а сбыт образов и храмов сократился автоматически.

Блюститель порядка призвал к закону и порядку. На рыночной площади были установлены регулярные судебные дни; в их распоряжении были также проконсулы". То есть рассудить мог управляющий, назначенный римским сенатом. Если Димитрий и остальные художники имели жалобу на кого-то, то пусть бы и приносили свои обвинения (в законном порядке). Если кто-либо искал чего-то другого, то это необходимо было объяснить в законном (официально учрежденном) собрании (греч. экклезия — слово, которое обычно переводится как "церковь"), а не в беспорядочном собрании (экклезия) вроде этого.

Блюститель порядка был встревожен этим мятежом, так как он мог стать причиной обвинений против города в бунте (или революции). В глазах римского управляющего не было никакой причины или объяснения событиям этого дня; они никак не смогли бы оправдать это сборище, которое римляне могли рассматривать как мятежное собрание или заговор. На этом блюститель порядка распустил собрание (греч. экклезия).

Употребление слова экклезия для названия этого собрания помогает понять, в каком значении оно использовалось во времена Нового Завета. Очевидно, что слово потеряло свое старое значение "вызванные" и использовалось для обозначения любого собрания, включая незаконное собрание, или сборище граждан подобно этому собранию в амфитеатре. Таким образом, слово экклезия, обычно переводимое "церковь", правильнее было бы перевести как "собрание", подразумевая любое собрание граждан. В этом отрывке оно обозначает собрание граждан Ефеса. Когда его употребляют относительно верующих, правильно переводить его как собрание, подразумевая, что это собрание верующих, которые являются "согражданами святым" (Ефес. 2:19).[242]

ГЛАВА 20

Павлу было нелегко в Ефесе еще и потому, что он постоянно беспокоился обо всех церквях. Его послания в Коринф показывают, что он особенно беспокоился о тех, кто находился в Македонии и Греции (см. 2-е Кор. 11: 28; 12:20; 13:6). Он уже послал Тимофея и Ераста в Македонию. Теперь пришло время и самому Павлу отправляться туда.

"По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошел в Македонию. Прошед же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елла-ду; там пробыл он три месяца; когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться чрез Македонию. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. Они, пошедши вперед, ожидали нас в Троаде. А мы после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней" (Деян. 20:1-6).

Когда мятеж и весь шум прекратились, Павел призвал учеников (верующих в Ефесе) и увещевал (наставлял) их (жить святой жизнью и быть верными Господу, как показывают практические разделы его посланий). После прощальных наставлений он пошел в Македонию. Больше он этих верующих не видел. Позже, когда он проходил мимо Ефеса по пути в Иерусалим, он виделся только со старейшинами церкви.

Вероятно, что он пошел в Македонию через Троаду в надежде встретить там Тита (2-е Кор. 2:13). Не найдя его, он направился в Филиппы (2-е Кор. 2:12, 13). Там его и нашел Тит, принеся хорошие вести (2-е Кор. 7:6, 7).

В течение лета и осени Павел посещал различные церкви в Македонии, увещевая их обильно (и ободряя), или, как говорит греческий текст, он увещевал (ободрял) их многими словами. Вероятно, он также посетил города западнее тех, в которых он был во время предыдущего путешествия, так как в Послании к Римлянам (15:19) он пишет, что полностью проповедовал Евангелие до Иллирика (Далматии) на северо-западе Македонии.

Затем он спустился в Грецию, где провел три зимних месяца 56 и 57 гг. н. э. Большую часть этого времени он провел, вероятно, в Коринфе. По преданию, именно там он написал Послание к Римлянам, как раз перед тем как покинул Коринф.

Когда он уже собирался идти в Сирию, неверующие иудеи составили против него заговор. Тогда Павел изменил свои планы. Вместо того, чтобы отплыть на корабле из Греции, ему посоветовали возвратиться через Македонию.

Семеро человек, сопровождавших Павла в Асию, по всей вероятности, поплыли на корабле, как и планировалось первоначально. Они прибыли в Троаду раньше Павла и ожидали его там. В число этих семи входил Сопатр (также его называли Сосипатр) из Верии, Аристарх и Секунд из Фессалоники, Гаий из Дервии, Тимофей, Тихик и Трофим из Асии (Ефес). Многие исследователи считают, что они отправились в это путешествие в качестве представителей от церквей, которые пожертвовали деньги для бедных в церквях Иерусалима. Они должны были проследить за распределением денег и доложить об этом своим церквям. Ранняя Церковь очень осторожно подходила к вопросу хорошей финансовой отчетности и стремилась информировать об этом членов церкви.

После семидневного праздника опресноков в апреле Павел отплыл из Филипп в сопровождении Луки. В Троаде они встретились с остальными и оставались там семь дней.

"В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой, один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон, и пошатнувшись сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сошед, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь; ибо душа его в нем. Взошед же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и не мало утешились" (Деян. 20:7-12).

В Троаде Павел по своему обыкновению, вероятно, пошел в синагогу в субботний день. На следующий день верующие собрались с Павлом и сопровождавшими его для преломления хлеба. Это означает, что все они принесли пищу, разделили трапезу за общением и завершили все соблюдением Вечери Господней.

Павел воспользовался этой возможностью для проповеди. Так как он собирался отправиться на следующий день, он продолжил свою речь до полуночи. Ведь в горнице было довольно светильников, наполненных оливковым маслом.

Молодой человек, Евтих, сидел на подоконнике и слушал. Около полуночи его одолел (победил) глубокий сон. Внимание всех было приковано к Павлу, так что никто этого не заметил. Когда Павел продолжал проповедовать, молодой человек, глубоко уснув, упал с третьего этажа и был поднят мертвым. Это означает, что он действительно был мертв. Лука как врач мог точно это установить.

Сразу же Павел сошел вниз (вероятно, по внешней лестнице), пал на него и крепко обнял. Мы можем быть уверены, что он при этом молился. (Ср. 3-ю Цар. (17:21); 4-ю Цар. (4:34), где похожее происходило с Илией и Елисеем.) Затем Павел сказал: "Не тревожьтесь; ибо душа его в нем". То есть его жизнь возвратилась к нему.[243]

После этого Павел взошел наверх, преломил хлеб, ел ("вкусил") с радостью и продолжал беседовать с верующими до рассвета. Затем он вышел. Юноша был также приведен к ним живым (и полностью здоровым), и они немало утешились.

"Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асе, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взявши его, мы прибыли в Митилину. И отплывши оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой день пристали к Самосу и, побывавши в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит; ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме" (Деян. 20:13-16).

Лука и другие сопровождавшие Павла не стали ждать рассвета. Они взошли на корабль и поплыли в Асе в Мисии, на юг от Троады, где они намеревались взять на борт Павла. Так сказал им сделать Павел. Корабль проходил большее расстояние вокруг полуострова (мыс Лектум), в то время как Павел прошел пешком более короткое расстояние по суше.

Лука не сообщает нам, почему Павел так поступил, по какой-то причине он хотел быть один. Немного позже он рассказал старейшинам в Ефесе, что в каждом городе Святой Дух свидетельствовал ему, что в Иерусалиме его ожидали узы (цепи) и скорби (гонения, страдания). Несомненно, Павлу нужно было какое-то время побыть одному, чтобы обсудить с Господом путешествие в Иерусалим.

Проплыв вдоль побережья Малой Азии и остановившись в Митилине, столице острова Лесбос, а затем достигнув (пройдя) острова Самоса, они прибыли в Милит на побережье Асии, недалеко от Ефеса.

Павел решил отправиться в путь, миновав Ефес. Он не хотел проводить там слишком много времени. Он решил свой вопрос с Богом и теперь торопился прибыть в Иерусалим, если возможно, ко дню Пятидесятницы (в мае). В это время в Палестине собирались еврейские верующие, и пожертвования из Греции и Македонии были бы особенно необходимы.

"Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян. 20:17-21).

Павел прошел мимо Ефеса не потому, что его не беспокоила судьба церкви в этом городе. Чтобы доказать свой интерес и заботу о них, он позвал пресвитеров церкви в Милит. Для него это было серьезное событие, так как был уверен, что это их последняя встреча.

Поэтому вначале он напомнил им, как все время, когда он был с ними, служил Господу со всей кротостью (смирением), со слезами, среди искушений, приключавшихся ему по злоумышлени-ям (неверующих) иудеев. В то же время он не пасовал перед опасностью и не упускал ничего полезного, о чем не учил бы при всем народе и по домам. И евреям, и грекам он говорил об их нужде в покаянии (перемене разума и взглядов) перед Господом и вере в нашего Господа Иисуса Христа.

"И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (Деян. 20:22-24).

Затем Павел сказал пресвитерам, что он шел в Иерусалим не по своей воле, но его влек туда Святой Дух. То есть Святой Дух ясно открыл ему, что он все таки не был избавлен от божественной необходимости идти в Иерусалим. Он не знал, что его там ждет, только Святой Дух во всех городах предупреждал его (несомненно, через дар пророчества), что (см. также Рим. 15:31.) узы (цепи) и скорби (гонения, страдания) ждали его там.

Это свидетельство Святого Духа было предназначено не для того, чтобы остановить Павла в его намерении идти в Иерусалим, так как Святой Дух по-прежнему влек его туда. Он действительно хотел пойти в Иерусалим. Ни в коем случае он не дорожил своей жизнью (не ценил ее), но хотел совершить свое поприще (как в состязаниях в беге), завершить служение (службу), которое он получил от Господа Иисуса, усердно проповедуя Благую Весть о благодати Божьей.

"И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие. Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех; ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными. Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать" (Деян. 20:25-35).

Далее Павел сообщил пресвитерам, что это их последняя встреча. Они больше не увидят его. Поэтому он засвидетельствовал, что был чист (невинен) от крови всех. Иезекииль был назначен сторожем и предостерегающим народ израильский, который находился в изгнании возле канала Кебар в Вавилоне. Если бы он не предупреждал народ, и люди умирали бы в своих грехах, то их кровь была бы взыскана с его рук (Иез. 3:18, 20; 33:6, 8). Павел понимал, что на нем лежала такая же тяжелая ответственность по отношению к людям, к которым Господь послал его для служения.

Никто не мог сказать, что Павел не предостерегал его. Даже более важно: он никогда не упускал возвещать всю волю (мудрый план, мудрую цель) Божью. И сейчас он не переставал делать это. Он продолжал (стих 28) далее предостерегать самих старейшин. Они должны были внимать (быть внимательными) самим себе и всему стаду, в котором Святой Дух поставил их блюстителями (епископами, суперинтендантами, пресвитерами, руководителями поместных церквей) кормить (пасти) собрание (греч. экк-лесия, как в 19:41) Божье,[244] которое Он (Иисус) приобрел Себе Своей собственной кровью, то есть пролив Свою кровь, когда Он умирал в тяжких муках на Голгофе (Ефес. 1:7; Тит. 2:14; Евр. 9:12, 14; 13:12, 13).

Очевидно, Павел считал, что пресвитеры будут выполнять функции исполнительного или административного главы поместной церкви. Как показывает Книга Деяний (14:23), они были избраны на эту должность исполненными Духом людьми, которые были Им водимы. Таким образом, эту должность им действительно дал Святой Дух. Более того, они зависели от Святого Духа, нуждаясь в даре управления и руководства, необходимом для исполнения их служения (1-е Кор. 12:28; Рим. 12:8). С помощью Святого Духа они могли давать мудрые советы, управлять делами церкви, осуществлять духовное руководство и проявлять ту любовь, внимание и заботу, которую Иисус оказывал Своим ученикам, когда Он был на земле.

Павел также полагал, что пресвитеры будут пасти церковь как стадо Божье. Основной обязанностью пастуха было привести овец на пастбище и к воде. Таким образом, пресвитеры должны были исполнять данное Христом, помазанное Святым Духом и наделенное духовными дарами служение пастора и учителя. Это была огромная ответственность. Они вели и учили не просто свою церковь, но собрание Божье, собрание, приобретенное Им за высочайшую цену, драгоценную кровь Иисуса. От них требовалось служение, а не высокомерное руководство.

Другой обязанностью труда пастуха было защищать овец от врагов. Посох пастуха направлял. Жезл пастуха ломал кости волков, которые приходили губить овец. Поэтому Павел предупреждал пресвитеров, что по его отшествии среди них восстанут лютые (с которыми тяжело, трудно справиться) волки, не щадящие малое стадо[245] и наносящие опасные раны.

Не все эти волки придут извне (см. Мтф. 7:15). Некоторые восстанут из среды верующих, даже из среды самих служителей. Произнося искаженную истину, то есть предлагая полуправду или превратно истолковывая истину, они будут стараться увлечь учеников (членов поместных церквей) за собою. Значит, на самом деле они будут стремиться к самовозвышению, а не к назиданию собрания.

Они будут пытаться увлечь за собой учеников, которые уже уверовали; они не будут радеть о спасении гибнущих людей и они не пожелают назидать уже созданные церкви. Пресвитеры должны охранять свою паству от подобных волков (ср. 1-е Тим. 1:19, 20; 4:1-10; 2-е Тим. 1:15; 2:17, 18; 3:1-9; Отк. 2:2^.)

Павел и в этом был для них примером. Так как почти три года он был с ними день и ночь, не прекращая предостерегать каждого из них со слезами. То есть он был настоятельным вовремя и не вовремя и всегда был движим нежной любовью к ним. Из Посланий Павла мы узнаем, что в течение тех лет он противостоял многим волкам и лжебратьям.

Павел всегда делал больше, чем просто предостерегал. Он также предал (вверил) их Богу и Его Слову благодати, которое способно было наставлять (назидать) их и дать им наследие со всеми освященными (святыми, отделенными, чтобы следовать за Иисусом, считавшимися святым народом, святыми Божьими).

Кроме того, Павел показал им пример самоотверженного служения. Он не пожелал, он даже не захотел брать ни от кого ни серебра, ни золота, ни одежды. Они хорошо знали, что его собственные руки служили (помогали) нуждам Павла и бывших с ним людей. Как Павел писал фессалоникийцам, он работал день и ночь, чтобы не отяготить кого из них (1-е Фес. 2:9).

Да, он писал Тимофею, что достойно начальствующие пресвитеры заслуживают удвоенного вознаграждения, так как трудящийся достоин награды своей (1-е Тим. 5:17, 18). Но это касалось только упрочившихся, растущих в хорошем учении церквей. Когда Павел приходил в новую область, он всегда старался показать им, что он проповедовал Евангелие не для того, чтобы приобрести материальные блага. Проповедовать его понуждала любовь Христа (2-е Кор. 5:14).

Павел трудился своими руками и для того, чтобы показать всем пример. Каждый верующий должен давать, а не только получать. Мы должны стать зрелыми и сильными и упорно трудиться, чтобы оказывать помощь слабым (включая физически больных или слабых, а также тех, кто слаб духовно).[246] Поступая так, они должны помнить слова Иисуса: "Блаженнее давать, нежели принимать".

Эта фраза Иисуса не указана ни в одном из четырех Евангелий. Павел в Послании к Галатам пишет, что он принял Евангелие не от людей, а непосредственно через откровение Иисуса Христа (Гал. 1:11, 12). То есть даже слова Иисуса были даны ему самим Иисусом. В ряде случаев в своих Посланиях он указывает, что у него есть слово (или слова) Иисуса, чтобы подтвердить то, что он говорит. И в данном случае он приводит слова Иисуса, чтобы подкрепить свой совет этим старейшинам в Ефесе.

"Сказав это, он преклонил колена свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, "целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля" (Деян. 20.36-38).

Когда Павел закончил говорить, он и пресвитеры стали на колени и помолились вместе. Молитва на коленях была характерна для ранней Церкви (Деян. 9:40; 21:5). Но они также молились стоя и сидя.

После молитвы они все долго плакали, падали (прижимали) на шею Павла и целовали его (вероятно, в обе щеки). Их переполняли острая боль и скорбь, особенно потому, что, по словам Павла, они уже больше не увидят его лица. Затем, в знак любви и уважения, они проводили Павла до корабля.

ГЛАВА 21

Прощание в Милите далось Павлу нелегко. Путь в Иерусалим тоже был нерадостным. Его ожидало еще не одно печальное расставание.

пророчество в тире (21:1-6)

"Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос, на другой день в Родос и оттуда в Патару; и, нашедши корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли. Бывши в виду Кипра и оставивши его влеве, мы плыли в Сирию и пристали в Тире, ибо тут надлежало сложить груз с корабля; и, нашедши учеников, пробыли там семь дней; они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим. Проведши эти дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все с женами и детьми даже за город; а на берегу, преклонивши колена, помолились. И, простившись друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой" (Деян. 21:1-6).

В первый день Павел и сопровождавшие его прибыли на остров Кос, на следующий день — на остров Родос, а затем они высадились в Патаре, на берегу римской провинции Ликии. Там они нашли корабль, идущий в Финикию, который привез их в Тир. В Тире им пришлось ждать семь дней, пока корабль разгрузится.

Павел не знал, где находились в Тире христиане. Но он нашел их и провел с ними время. Здесь, как и прежде во многих местах, Святой Дух предупреждал Павла о том, что должно произойти с ним в Иерусалиме. Библия не говорит, каким образом Святой Дух делал это, но исходя из того, что произошло немного позже в Кесарии, мы можем быть уверены, что предупреждение было через пророчество.

Мы читаем, что ученики "по внушению" Духа сказали (продолжали говорить) Павлу не ходить в Иерусалим. Но это не означает, что Святой Дух не хотел, чтобы Павел пошел в Иерусалим. Слово "по внушению" (греч. диа) не использовалось в предыдущих отрывках для обозначения прямого посредничества Святого Духа (см. Деян. 13:4, где стоит греческое слово хупо — слово, которое означает прямое, или первоначальное, посредничество). Здесь греческий текст лучше перевести "благодаря Святому Духу", то есть вследствие того, что сказал Святой Дух. Сам Святой Дух определенно не препятствовал Павлу продолжать путь'. Святой Дух побуждал Павла идти (Деян 20:22). Павел знал, что Святой Дух не противоречит Самому Себе. Они были движимы не Святым Духом, а любовью к Павлу, которая и внушала им говорить, чтобы Павел не ходил. Другими словами, зная пророчество об узах и заключении в темницу, они выражали свою тревогу, чтобы Павел не шел в Иерусалим. Но Павел не поддавался их уговорам. Итак, он по-прежнему повиновался тому, что Святой Дух сказал ему, то есть идти в Иерусалим.

За семь дней все верующие узнали и полюбили Павла. Таким образом, когда эта неделя закончилась, все они, вместе с женами и детьми, провожали Павла за город до ровного, песчаного берега. Там все они преклонили колени и помолились, перед тем как попрощаться и разойтись по домам.

"Мы же, совершивши плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду, где, приветствовавши братьев, пробыли у них один день А на другой день Павел и мы, бывшие с ним, вышедши, пришли в Кесарию и, вшедши в дом Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, остались у него У него были четыре дочери девицы, пророчествующие Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, вошед к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал так говорит Дух Святый мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим Но Павел в ответ сказал что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое[247] я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказавши да будет воля Господня1" (Деян. 21 7-14)

Остановившись посередине пути в Птолемаиде (в Ветхом Завете город Акко, упомянутый в Книге Судей (1:31), сейчас называется Акр, или Акка), где они провели день с христианами, а затем отправились на корабле в Кесарию. Там они остановились в доме Филиппа-благовестника, одного из семи диаконов (Деян. 6:5). У него сейчас были четыре дочери девицы, которые пророчествовали3.

Упоминание этих дочерей немаловажно. Это показывает, что семья Филиппа служила Господу и что он побуждал их искать и развивать дары Духа. Их служение даром пророчества, по всей видимости, принесло ободрение и благословение Павлу (ср. 1-е Кор. 14:3). В Милите он торопился следовать своим путем Но здесь благословение Господа было таким обильным, что он остался намного дольше. Вероятно также, что Филипп много рассказал Луке о первых днях церкви в Иерусалиме.

Затем из Иудеи пришел пророк Агав, тот самый, который пророчествовал о голоде в Деяниях (11:28). Взяв пояс Павла (вероятно, сделанный из сукна), он связал свои собственные руки и ноги в качестве наглядного примера. Затем он сказал пророчество от имени Святого Духа, что иудеи свяжут (или станут причиной уз) Павла и предадут его в руки язычников (то есть в руки римских правителей).

Услышав это пророчество, все, кто находился в доме Филиппа, а также сопровождавшие Павла, просили Павла не ходить в Иерусалим. Это, несомненно, происходило так же как и в Тире. Люди, услышав сказанное Святым Духом, выражали свою тревогу.

Но Павел сказал: "Что вы делаете, что плачете и сокрушаете сердце мое?". "Сокрушаете (дробите на кусочки) сердце" — этой фразой обозначали сломанную волю, снижение целеустремленности или доведение человека до изнеможения, чтобы он ничего не мог осуществить. Чтобы остановить их плач, Павел заявил, что он готов не только быть связанным, но и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Он знал, что это была Божья воля для него идти в Иерусалим. В конце концов, и остальные сказали: "Да будет воля Господня!" (Ср. Лук. 22:42.) В итоге они поняли, что Павел действительно должен был идти в Иерусалим по воле Господа.

Христианам было очень важно знать, что воля Божья для Павла была стать узником. По-прежнему было много евреев, которые стремились обращаться в иудаизм и которые противились Евангелию, проповедуемому Павлом. Они настаивали, что язычники вначале должны стать евреями и лишь потом — христианами. Иными словами, они говорили, что верующие из язычников потеряют свое спасение и никогда не наследуют будущих благословений, которые Бог приготовил для них.

Если бы Павел не пошел в Иерусалим и Церковь не слышала бы всех этих предупреждений о том, что должно произойти, иудеи тут же назвали бы арест Павла судом Божьим. Они бы сказали: "Ну, что мы говорили? Павел проповедует неправильно!". Это вызвало бы в церквях большое замешательство. Но Святой Дух засвидетельствовал о Павле и Евангелии, которое он проповедовал, через эти пророчества. В то же время сама Церковь была защищена от сил, которые могли вызвать разделение. Воистину, Святой Дух является Проводником и Защитником, в Котором мы нуждаемся.

"После сих дней, приготовившись, пошли мы в Иерусалим; с нами шли и некоторые ученики из Кесарии, провожая нас к некоему давнему ученику, Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить. По прибытии нашем в Иерусалим, братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его" (Деян. 21:15-19).

"Приготовившись", вероятно, означает, что они оседлали лошадей. Но некоторые исследователи Библии считают, что они упаковали свои вещи (свой багаж). Вероятно, это слово включает оба значения. По крайней мере, они приготовились. Затем Павел и сопровождавшие его, наряду с некоторыми учениками из Кесарии, пошли в Иерусалим. Эти верующие из Кесарии знали одного верующего, родом с Кипра, Мнасона, который, подобно Варнаве, был одним из давних (первых), то есть одним из 120 учеников. (Это вовсе не значит, что он был "преклонного" возраста.) Он славился своим гостеприимством. Подобно Варнаве, он с симпатией относился к Павлу и с удовольствием принял у себя верующих из язычников.[248]

В Иерусалиме братья (включая Мнасона) приветствовали их и, как указывает греческий текст, оказали им теплый прием. На следующий день Павел взял Луку и других пришедших с ним к Иакову, брату Иисуса. Там присутствовали также и все пресвитеры иерусалимской церкви. Но стоит заметить, что апостолы не упоминаются. Вероятно, как гласит предание ранней Церкви, они уже рассеялись, распространяя Евангелие во многих различных направлениях.

Поприветствовав этих пресвитеров, Павел рассказал им о том, что совершил Бог через его служение среди язычников. Наверняка он описал во всех деталях свои второе и третье миссионерские путешествия. На этот раз он рассказал им все, что произошло с тех пор, как он был с ними во время совета, описанного в 15-й главе Деяний.

"Они же, выслушавши, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они — ревнители закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет; взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтоб остригли себе голову, — и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положивши, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение" (Деян. 21:20-26).

Иаков и остальные пресвитеры прославили Бога за то, что Он совершал среди язычников. Но был и другой серьезный вопрос, который волновал церковь в Иерусалиме. Тысячи, буквально десятки тысяч (греч. мириадес) иудеев в Иерусалиме и его окрестностях уверовали в Иисуса как своего Мессию, Господа и Спасителя. Однако они по-прежнему были ревнителями закона (глубоко преданными закону Моисея). К ним приходили лжеучителя, вероятно, сторонники обращения в иудаизм или другие необращенные евреи из Малой Азии, Македонии или Греции. Они говорили (намеренно учили) верующим в Иерусалиме, что Павел учил всех евреев, живших между язычниками (между народами вне Палестины), не обрезывать своих детей. Они также говорили, что Павел учил их не поступать (устраивать свою жизнь) согласно их (иудейским) обычаям. Это была самая настоящая клевета. Павел обрезал Тимофея; недавно он сам взял на себя обет.

Пресвитеры понимали, что эти обвинения были ложными. Но они продолжали звучать в Иерусалиме. И теперь, так как все в Иерусалиме, конечно же, услышат, что Павел пришел, что нужно было сделать? Иаков и пресвитеры предложили решение. Они видели только один способ опровергнуть слухи и доказать, что они были ложными. Четверо еврейских верующих имели на себе обет (очевидно, временный обет о назорействе). С помощью этого обета любой израильтянин, мужчина или женщина, могли заявить о своем полном посвящении Господу и Его воле. Обычно обет давался на предельный период времени. В завершение этого периода они приносили довольно дорогие жертвы, в том числе ягненка мужского или женского пола (овна) и другие приношения. Затем они остригали свои головы в знак того, что обет завершен (Чис. 6:14-20).

Павлу не нужно было брать на себя обет. Но его попросили пройти через церемонии очищения самого себя вместе с остальными и принести за них жертвы, чтобы они могли завершить обет и остричь себе голову.[249] Это показало бы верующим и всем остальным в Иерусалиме, что Павел не учил еврейских верующих идти против обычаев их отцов. Это было бы ответом на все ложные обвинения против Павла, доказывавшим, что Павла нельзя было упрекнуть в несоблюдении закона.

Иаков и пресвитеры подтвердили решение совета, описанное в 15-й главе Деяний, решение, которое Павел уже передал верующим из язычников. То есть, хотя они хотели, чтобы Павел, как верующий из евреев, показал, что он не предлагал евреям жить подобно язычникам, они по-прежнему были готовы принимать верующих язычников без обращения их в иудаизм.

На следующий день Павел взял четырех мужчин и поступил так, как его просили, и объявил об окончании дней очищения, когда нужно было принести за каждого из них приношение. Как Павел сказал коринфянам, для иудеев он был как иудей, и для подзаконных он был как подзаконный (1-е Кор. 9:20).[250]

"Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидевши его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо пред тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввел в храм. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схвативши Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери" (Деян. 21:27-30).

План пресвитеров иерусалимской церкви провалился. Иудеи не успокоились. Когда семь дней очищения уже почти окончились, случилось противоположное. На праздник Пятидесятницы в Иерусалим прибыли иудеи из римской провинции Асия. Они увидели Павла в храме и привели всю толпу в замешательство. Затем они грубо схватили Павла.

Они видели Павла в городе с Трофимом, верующим из язычников Ефеса. Они сделали ложный вывод, что Павел ввел его в храм7. Затем они закричали, что Павел учил всех повсюду против народа (евреев) и против закона, и теперь осквернил храм, введя туда греков (язычников).

Тогда весь город пришел в движение. (Большинство народа в это время, вероятно, уже были в храме.) Иудеи сбежались со всех сторон, схватили Павла и вытащили его из храма, при этом избивая его. Сразу же большие двери храма во двор женщин закрылись, чтобы толпа не осквернила храм. Но никто уже не замечал, что рядом с Павлом не было язычников.

"Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весть Иерусалим возмутился; он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них; они же, увидевши тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал: кто он, и что сделал? В народе одни кричали одно, а другие другое; он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость. Когда же он был на лестнице, то воинам пришлось нести его по причине стеснения от народа, ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему! При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказал: ты знаешь по-Гречес-ки? Так не ты ли тот Египтянин, который пред сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников? Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезъизвестного Киликийского города; прошу тебя, позволь мне говорить к народу. Когда же тот позволил, Павел, стоя на лестнице, дал знак рукою народу и, когда сделалось глубокое молчание, начал говорить на Еврейском языке так:"(Деян. 21:31-40).

Археологи обнаружили две надписи, которые предупреждали язычников не заходить дальше двора язычников. Они гласят (на греческом языке): "Ни один чужеземец не смеет зайти за эту преграду, которая окружает храм и ограду (его внутренние дворы). Любой, кого застанут поступающим так, должен будет винить самого себя за последующую смерть". Ср. John Rutherford "Partition, the Middle Wall of в The International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids' Eerdmans, 1943), IV, 2253. Cp. Bruce, op.cit., p. 434.

Толпа уже собиралась убить Павла, когда весть об этом дошла до трибуна (командира когорты, насчитывавшей 600-1000 человек, которая располагалась в башне (замке, крепости) Антония, возвышавшейся на северо-западе над Храмовой горой). Ему сообщили, что весь Иерусалим возмутился. Немедленно трибун взял солдат и сотников (командиров над сотней человек пехоты) и в таком внушительном сопровождении устремился к ним.

Увидев трибуна и солдат, толпа перестала бить Павла. Связав Павла двумя цепями, трибун спросил иудеев, кто такой Павел и что он сделал. Все стали одновременно выкрикивать разное. Трибун никак не мог понять, что ему говорили во всем этом шуме. Тогда он повелел солдатам вести Павла в замок (крепость, башню Антония).

Солдатам пришлось нести Павла по лестничному пролету от Храмовой горы в крепость Антония по причине стеснения от народа. Толпа следовала за ними, пытаясь схватить Павла и выкрикивая (пронзительно выкрикивая громким голосом снова и снова): "Смерть ему!". Этим они показывали, что хотели его смерти. Они разорвали бы его на части, если бы солдаты не подняли и не окружили его.

Толпа отступила назад, когда солдаты поднялись на верхнюю ступеньку у самого входа в крепость. Тогда Павел обратился на греческом языке к трибуну. Тот удивился, что Павел знает греческий язык, и спросил, не является ли он тем египтянином, который произвел возмущение (как политический революционер) и вывел в пустыню четыре тысячи фанатичных евреев (сикарии — "разбойники"), которые убивали своих политических противников.

В ответ Павел назвал себя иудеянином, гражданином важного города Тарса. Затем он попросил позволения говорить к народу. После этого ему было разрешено стать на ступеньках. Подав знак о своем желании говорить к ним, он привлек внимание толпы, и внезапно наступила глубокая тишина. Затем Павел заговорил с ними на еврейском языке.

Считают, что это был арамейский язык, язык евреев, вернувшихся из Вавилона после их изгнания туда в 6 веке до н.э. Существуют некоторые доказательства, что евреи в Иерусалиме гордились тем, что могли говорить на древнем (библейском) еврейском языке. Они читали Библию в синагогах каждую неделю вначале на еврейском языке, а затем пересказывали на арамейском, так что все они были знакомы с библейским еврейским языком. Но, так как они понимали оба языка, нам неясно, какой из них здесь имеется в виду. В некоторых отрывках Нового Завета фраза "еврейский язык" используется для обозначения близкого к арамейскому языка, на котором говорили в большинстве семей Палестины.

ГЛАВА 22

Эта речь, сказанная на лестнице в свою защиту, была первой из пяти, которые были позволены Павлу. В ней Павел рассказывает о своем иудейском происхождении и встрече со Христом.

"Мужи братия и отцы! выслушайте теперь мое оправдание пред вами. Услышавши же, что он заговорил с ними на Еврейском языке, они еще более утихли. Он сказал: я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне; я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание. Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня вдруг осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали. Тогда я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать. А как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск. Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне и подошед сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал; итак, что ты медлишь? встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса). Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и, когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его. И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам" (Деян. 22:1-21).

Когда толпа осознала, что Павел говорит на еврейском языке, она еще более утихла (не потому, что еврейский язык был священным языком, а потому, что они поняли, что Павел был иудеем, а не язычником, так как язычники решали все свои вопросы с евреями на греческом языке). Далее Павел продолжал говорить о себе как об иудее, родившемся в Тарсе, но воспитанном в Иерусалиме при ногах Гамалиила.[251] То есть свое образование он получил у знаменитого учителя. Гамалиил научил его строжайше соблюдать каждую деталь отеческого закона (закона Моисеева со всеми дополнительными традициями книжников и фарисеев). Он также был ревнителем, горячо преданным Богу, как и все его слушатели. Очевидно, Павел не осуждал их за то, что они били его. Когда-то, имея ту же самую ревность по Боге, он поступил бы точно так же.

Павел гнал (преследовал) это (христианское) вплоть до смерти верующих, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин. Первосвященник и все старейшины (синедриона) были тому свидетелями. От них он получил письма к иудеям в Дамаске и пошел туда, чтобы привести верующих связанными в Иерусалим для наказания.

Затем Павел рассказал о свете с неба и голосе Иисуса, который сопровождавшие его не слышали (в том смысле, что они не понимали сказанного). Он также обратил внимание на то, что Анания из Дамаска был благочестивым (богобоязненным, набожным) человеком по закону, то есть он тщательно соблюдал закон. Все евреи, живущие в Дамаске, хорошо о нем отзывались.

Затем Павел более подробно рассказал о том, что Анания сказал ему после возвращения его зрения. Анания сказал ему, что Бог их отцов (Бог Авраама, Исаака и Иакова) назначил (избрал, выбрал) ему познать (придти к познанию, осознать) Его волю, увидеть Праведника (праведного Раба, то есть Мессию), и услышать Его голос не на расстоянии, а из Его уст, лицом к лицу. Бог сделал так, чтобы Павел мог стать Его свидетелем перед всеми людьми (всем человечеством) о том, что он видел и слышал.

Затем Анания сказал: "Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса) ". Это был призыв выразить свою веру. Грехи быть омыты через призыв имени Господа, а не через воды крещения2. Как говорит Петр, воды крещения не могут смыть плотскую нечистоту (то есть ветхую природу). Скорее, они являются ответом (призывом, обещанием) доброй совести, которая уже была очищена верой в смерть и воскресение Христа (1-е Пет. 3:20, 21; Рим. 10:9, 10). Петр вспоминает о Ное. То есть о том, что Ной прошел через потоп, а это свидетельствовало о вере, которая побудила его построить ковчег перед потопом (1-е Пет. 3:20; см. Евр. 11:7). Таким образом, прохождение через воды крещения свидетельствует о вере во Христа и очищении Его кровью и Его Словом перед крещением.

Павел опускает события в Дамаске и сразу начинает рассказывать о возвращении в Иерусалим. Там, молясь в этом самом храме, он пришел в исступление. Это не было состоянием исступления (транса) в современном смысле слова или в том смысле, как это понимают язычники, но это было такое состояние, когда его разум был встревожен чем-то извне. Затем он увидел Иисуса, Который сказал ему поспешить выйти из Иерусалима, так как жители Иерусалима не примут его свидетельства о Нем. Павел попытался возразить, ведь жители Иерусалима знали, что он имел отношение к смерти Стефана. Он, по-видимому, думал, что они, конечно же, послушают его, когда увидят, какие с ним произошли перемены. Но Иисус вновь велел ему покинуть Иерусалим. Он намеревался отправить Павла (как апостола) далеко к язычникам (языческим народам).

Появление и повеление Иисуса не упоминается в 9-й главе. Там руководители иерусалимской церкви по причине созревшего в Иерусалиме заговора убить Павла послали его в Таре. Но сейчас ясно, что если бы Иисус не явился Павлу, он согласился бы уйти.

"До этого слова слушали его; а за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого! ибо ему не должно жить. Между тем как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух, тысяченачальник повелел ввести его в крепость, приказав бичевать его, чтобы узнать, по какой причине так кричали против него. Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? услышав это, сотник подошел и донес тысячена-чальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек — Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подошед к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его; а тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его. На другой день, желая достоверно узнать, в чем обвиняют его Иудеи, освободил его от оков, и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону, и, выведши Павла, поставил его перед ними" (Деян. 22:22-30).

Иудеи во внутреннем дворе внизу слушали Павла до тех пор, пока он не заговорил о повелении идти к язычникам. Истина о том, что Бог заботится о язычниках, изложена еще в Ветхом Завете (Быт. 12:3). Но угнетение Рима ослепило их умы. Язычники в их глазах были собаками, мусорщиками. Ослепленные предрассудками, они начали требовать смерти Павла. Они считали, что он должен умереть.

Выкрикивая требования о смерти Павла, они метали свою верхнюю одежду в знак выражения своего неукротимого гнева. В то же время они бросали пыль в воздух как символ неприятия Павла и его речи. Нет сомнений, они бросали бы и грязь, если бы она была у них под ногами.

Тогда трибун привел Павла в крепость. Чтобы понять, почему иудеи так кричали против него, трибун также повелел солдатам допросить Павла с помощью бичевания. То есть они должны были задавать ему вопросы, хлеща его плетью, сделанной из кожаных ремней, в которые были вшиты кусочки кости и металла.

Павла уже бичевали пять раз иудеи и побивали три раза палками римляне (2-е Кор. 11:24, 25). Но это наказание римской плетью было намного хуже, и часто жертвы становились калеками или даже умирали.

Чтобы подготовить Павла к бичеванию, солдаты заставили его наклониться вперед. В таком положении его связали ремнями (полосками кожи) и приготовились бичевать. (Некоторые исследователи считают, что Павла повесили на ремнях, и его ноги находились в нескольких сантиметрах от пола.)

В этот момент Павел спросил сотника, наблюдавшего за этой процедурой, является ли законным бичевать (сечь, пороть) человека, который был римским гражданином и не был осужден (его дело еще даже не было вынесено на суд). Сотник рассказал об этом трибуну. Тот сразу же пришел и спросил Павла, действительно ли он римский гражданин. Далее трибун заметил, что он купил свое римское гражданство за большую сумму денег.[252] А Павел ответил, что он и родился в этом гражданстве. Наверняка его отец или дедушка оказали необычную услугу римлянам в Тар-се, а в награду он и его семья получили римское гражданство.[253]

Солдаты, которые уже были готовы задавать вопросы Павлу и бичевать его, быстро ушли. Трибун также был напуган. Он знал, что Павел, как римский гражданин, имел право обвинить его в том, что он связал его.

Но трибун держал Павла под арестом, хотя и без оков, в этом мы можем быть уверены. На следующий день, желая достоверно узнать, в чем иудеи обвиняли Павла, он вывел его и, велев первосвященникам и синедриону собраться, поставил Павла перед ними.

ГЛАВА 23

Павел, который когда-то был членом синедриона и подавал свой голос за то, чтобы побить Стефана камнями, теперь предстал сам перед этим высшим иудейским судом. Зал заседаний их совета был расположен к западу от Храмовой горы; римский трибун привел его туда.

"Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня. Первосвященник же Анания стоявшим пред ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня. Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: "начальствующего в народе твоем не злословь". Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось; ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа, а фарисеи признают и то и другое. Сделался большой крик, и вставши книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу. Но как раздор увеличился, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его из среды их и отвесть в крепость" (Деян. 23:1-10).

Павел не проявил ни страха, ни колебаний. Он знал, что находится в воле Господа, он научился полагаться на Святой Дух. Устремив свой взор на синедрион, он объявил, что жил (и исполнял свой долг) перед Богом всей доброй совестью до сего дня (см. 1-е Кор. 4:4; Фил. 3:6, 9).

В этот момент первосвященник Анания повелел стоявшим рядом с Павлом ударить его по устам. Павел не смог смолчать, потому что в нем заговорила справедливость. "Бог будет бить тебя, стена подбеленная!".[254] Павел считал, что это был один из членов синедриона, которые сидели здесь, чтобы судить его по закону. Однако ударить обвиняемого было противозаконно. Закон считал человека невиновным до тех пор, пока его вина не была доказана.

Те, кто ударил Павла, упрекнули его за поношение (оскорбление, обиду) Божьего первосвященника. Павел тут же извинился. Он не знал, что тот, кто дал повеление, был первосвященником. Анания был назначен первосвященником в 47 г. н. э. Иродом из Кэлсиса.[255] С тех пор Павел был в Иерусалиме несколько раз и лишь на короткое время, так что ничуть не удивительно, что раньше он не видел первосвященника. Вероятно также, что, когда трибун повелел собраться синедриону по этому случаю, первосвященник сидел среди других членов суда, а не председательствовал.

Но, хотя Павел не знал, кто был первосвященником, он знал Писание. Его цитата из Книги Исход (22:28) показывает подлинное смирение его духа и готовность подчиниться закону, который, по утверждению его обвинителей, он нарушал.

Затем Павел понял, что он мог поднять один вопрос. Как он уже знал и теперь заметил снова, часть синедриона составляли саддукеи, а часть — фарисеи. Саддукеи отрицали возможность воскресения. Фарисеи верили, что надежда воскресения была основной надеждой Израиля, и без нее нельзя полностью понять Божье обетование.

Поэтому Павел смело воспользовался этой ситуацией. Это была возможность засвидетельствовать об истине воскресения и о воскресении Иисуса; его слова были вполне уместны. Даже до своего обращения, будучи фарисеем, он понимал, насколько глубокой и важной являлась доктрина о будущем воскресении. Выкрикнув, что он является фарисеем и сыном фарисея,[256] он заявил, что его судят за надежду воскресения мертвых.[257]

Это разделило совет на два лагеря. Завязались шумные споры. Вскоре начали оспаривать не только воскресение, но и существование ангелов и духов, которых саддукеи также отрицали.

В результате поднялся невероятный шум, так как все бурно выражали свое несогласие друг с другом. Некоторые книжники (эксперты в толковании закона), которые находились на стороне фарисеев, поднялись со своих мест и решительно встали на сторону Павла. Они не находили в нем ничего злого (ничего плохого). Они предположили, что с ним говорил ангел или дух.

Но упоминание ангела или духа еще больше возмутило саддукеев. Произошел такой раздор и шум, что трибун побоялся, что они могут растерзать Павла. Поэтому он повелел солдатам спуститься вниз, вырвать его из их рук и привести его обратно в крепость Антония.

"В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме" (Деян. 23:11).

Это был трудный день для Павла. Но в следующую ночь Господь Иисус внезапно предстал пред ним и сказал: "Дерзай (будь мужествен, ободрись и не бойся)". Как Павел свидетельствовал (предложил ясное свидетельство) о Христе в Иерусалиме, так он должен был свидетельствовать и в Риме. Желание Павла идти в Рим казалось уже невыполнимым, когда его арестовали. Но Иисус теперь ясно показал, что Бог все равно направляет его свидетельствовать в Риме. Это ободрение поддерживало Павла в будущих страданиях, искушениях и трудностях.

"С наступлением дня некоторые Иудеи сделали умысел и заклялись не есть и не пить, доколе не убьют Павла; было же более сорока сделавших такое заклятие; они, пришедши к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла; итак ныне же вы с синедрионом дайте знать тысяченачальнику, чтобы он завтра вывел его к вам, как будто вы хотите точнее рассмотреть дело о нем; мы же, прежде нежели он приблизится, готовы убить его. Услышав о сем умысле, сын сестры Павловой пришел и, вошед в крепость, уведомил Павла. Павел же, призвав одного из сотников, сказал: отведи этого юношу к тысяченачальнику, ибо он имеет нечто сказать ему. Тот, взяв его, привел к тысяченачальнику и сказал: узник Павел, призвав меня, просил отвести к тебе этого юношу, который имеет нечто сказать тебе. Тысяченачальник, взяв его за руку и отошед с ним в сторону, спрашивал: что такое имеешь ты сказать мне? Он отвечал, что Иудеи согласились просить тебя, чтобы ты завтра вывел Павла пред синедрион, как будто они хотят точнее исследовать дело о нем; но ты не слушай их; ибо его подстерегают более сорока человек из них, которые заклялись не есть и не пить, доколе не убьют его; и они теперь готовы, ожидая твоего распоряжения. Тогда тысяченачальник отпустил юношу, сказав: никому не говори, что ты объявил мне это" (Деян. 23:12-22).

На следующее утро более сорока иудеев собрались, замышляя убить Павла. При этом они поклялись ничего не есть и не пить до тех пор, пока не убьют его. Затем они пошли к первосвященникам и старейшинам и объяснили свой план. Эти старейшины были, несомненно, саддукеями, которым не понравились слова Павла о воскресении.

Заговорщики попросили этих старейшин, чтобы синедрион официально попросил трибуна вывести к ним Павла — якобы для более подробного рассмотрения фактов по его делу. Прежде чем он приблизится, они будут ждать и будут готовы убить его. То есть они устроят ему засаду по дороге, так что синедрион не будет нести ответственности за его смерть.

Как раз в это время поблизости оказался сын сестры Павла, и он слышал об их заговоре.[258] Он сразу же пошел в крепость Антония и уведомил об этом Павла. Павел позвал сотника и попросил того отвести молодого человека к трибуну. Трибун вежливо принял его, взял за руку и отвел в место, где они могли поговорить с глазу на глаз. Затем он спросил, что же молодой человек имеет сказать ему.

Юноша рассказал ему о заговоре и попросил не верить их просьбам вывести Павла. Более сорока человек, которые наложили на себя клятву, были готовы, ожидая распоряжения трибуна. Трибун отпустил юношу, после того как тот пообещал никому не говорить, что он рассказал ему все это.

"И, призвав двух сотников, сказал: приготовьте мне воинов пеших двести, конных семьдесят и стрелков двести, чтобы с третьего часа ночи шли в Кесарию; приготовьте также ослов, чтобы, посадивши Павла, препроводить его к правителю Феликсу. Написал и письмо следующего содержания: "Клавдий Лисий достопочтенному правителю Феликсу — радоваться; сего человека Иудеи схватили и готовы были убить; я, при-шед с воинами, отнял его, узнав, что он Римский гражданин; потом, желая узнать, в чем обвиняли его, привел его в синедрион их и нашел, что его обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их, но что нет в нем никакой вины, достойной смерти или оков; а как до меня дошло, что Иудеи злоумышляют на этого человека, то я немедленно послал его к тебе, приказав и обвинителям говорить на него пред тобою; будь здоров". Итак воины, по данному им приказанию, взявши Павла, повели ночью в Антипатриду, а на другой день, предоставивши конным идти с ним, возвратились в крепость. А те, пришедши в Кесарию и отдавши письмо правителю, представили ему и Павла. Правитель, прочитав письмо, спросил, из какой он области, и, узнав, что из Киликии, сказал: я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители. И повелел ему быть под стражею в Иродовой претории" (Деян. 23:23-35).

Трибун знал, что если Павла убьют, он будет нести за него ответственность как за римского гражданина, находившегося под его опекой. Поэтому он призвал двух сотников и велел им приготовить 200 пеших воинов, 70 конных и еще 200, чтобы идти в Кесарию. (Сегодня это спорный вопрос, какие это были воины.) Они должны были отправиться в третьем часу ночи (около 9 часов пополудни). Павлу также должны были предоставить лошадей, чтобы он мог быть безопасно переправлен к Феликсу, римскому управляющему провинцией.[259]

Трибун написал письмо, чтобы объяснить правителю, почему он отправляет к нему Павла. В Деяниях Апостолов написано, что оно было "следующего содержания (типа, примера, образца)". Вероятно, в Деяниях приводится действительная копия письма.

В письме трибун назвался Клавдием Лисием. (Лисий было греческое имя, указывающее на греческое происхождение.) Затем он объяснил, как он спас Павла от иудеев, которые уже собирались убить его. Однако он показал себя в лучшем свете. Он дал понять, что спас Павла потому, что узнал о его римском гражданстве; мы должны отдать ему должное за то, что он пытается выставить и Павла в лучшем свете. Он объяснил, что обвинения касались вопросов иудейского закона, и что он не нашел в Павле ничего достойного смерти или уз. Узнав о заговоре, он послал Павла правителю, велев его обвинителям говорить на него также перед правителем.

Интересно, узнали ли об этом те более сорока заговорщиков до того, как Павла увезли из города? Но трибун позаботился о том, чтобы у них не было возможности причинить Павлу какой-либо вред. Представьте себе Павла, окруженного четырьмя сотнями воинов и семьюдесятью кавалеристами, покидающего Иерусалим в девять часов вечера. Передвижение подобного отряда людей даже ночью не могло не привлечь внимания. И хотя никто не знал, что Павел находился в этом отряде, кто-нибудь, конечно же, мог об этом разузнать.

Библия не говорит нам ничего о том, как заговорщики поступили относительно своей клятвы. Очевидно, им пришлось вскоре начать есть и пить. По всей вероятности, они нашли какой-то способ принести жертву или приношение, чтобы искупить свой провал в исполнении клятвы (еврейская Мишна это допускает).

В ту ночь воины доставили Павла в Антипатриду, которая была римской колонией, на полпути в Кесарию. Утром пешие солдаты вернулись в крепость Антония. Шестьдесят конных воинов сопровождали Павла весь оставшийся путь до Кесарии, доставили письмо и представили Павла правителю.

Прочитав письмо, правитель спросил Павла, из какой тот был провинции, вероятно, потому, что он имел право взять его под свое покровительство только в случае, если Павел был родом из Римской провинции. Затем он повелел Павлу находиться в Иродовой претории, во дворце, построенном Иродом Великим, где сейчас была резиденция прокуратора.

ГЛАВА 24

Только однажды иудеи выдвигали официальные обвинения против Павла. По этому случаю они наняли оратора, профессионального публичного ритора, чтобы он действовал как обвинитель в уголовном процессе.

"Чрез пять дней пришел первосвященник Анания со старейшинами и с некоторым ритором Тертуллом, которые жаловались правителю на Павла. Когда же он был призван, то Тертулл начал обвинять его, говоря: всегда и везде со всякою благодарностью признаем мы, что тебе, достопочтенный Феликс, обязаны мы многим миром, и твоему попечению благоустроением сего народа; но, чтобы много не утруждать тебя, прошу тебя выслушать нас кратко, со свойственным тебе снисхождением: нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси, который отважился даже осквернить храм, мы взяли его и хотели судить его по нашему закону; но тысяченачальник Лисий, пришед, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе, повелев и нам, обвинителям его, идти к тебе; ты можешь сам, разобрав, узнать от него о всем том, в чем мы обвиняем его. И Иудеи подтвердили, сказавши, что это так" (Деян. 24:1-9).

Через пять дней первосвященник Анания и некоторые члены синедриона (несомненно те, кто были его друзьями из саддукеев) прибыли вместе с ритором Тертуллом и выдвинули обвинение против Павла. Павла позвали, и Тертуллу дали возможность представить свое обвинение. Он начал с лести правителю: ему они обязаны многим миром; его забота способствовала реформам в еврейском народе; все это евреи принимали с благодарностью. Но, чтобы ему не затруднять больше правителя, Тертулл умолял выслушать его кратко со свойственной ему снисходительностью (вниманием, справедливостью).[260]

Затем Тертулл ложно обвинил Павла в том, что он является опасным человеком (язвой), возмутителем мятежа (разлада, переворота, бунта) среди всех евреев, живущих по всему населенному миру (то есть в Римской империи). Затем он впутал в дело всех христиан, назвав Павла главарем назорейской (греч. назора-ион — последователи человека из Назарета) секты.

После общего вступления Тертулл выдвинул конкретное обвинение. Павел, сказал он, пытался осквернить храм. Но его задержали. То есть его схватили во время совершения этого поступка и остановили, чтобы он не смог осквернить храм. Это, конечно же, было неправдой. Более того, Тертулл не сказал, как они схватили Павла и без всякого суда начали бить его до смерти в порыве гнева. Вместо этого (как указывают большинство древних манускриптов Нового Завета) он заявил, что Павла правильно судили по их закону, когда трибун вмешался с великим насилием и велел обвинителям Павла прийти к правителю.

Тертулл также уверенно заявил, что, расспросив самого Павла, правитель сможет узнать, что все это (эти обвинения против Павла) является истиной.[261] Тут к нему присоединились иудеи (присоединились в вынесении обвинений), говоря снова и снова, что именно так все и было.

"Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело; ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения; и ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу, они не находили меня с кем-либо спорящим или производящим народное возмущение, и не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня; но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают; посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми; после многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения; при сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом: это были некоторые Асийские Иудеи, которым надлежало бы предстать пред тебя и обвинять меня, если что имеют против меня; или пусть сии самые скажут, какую нашли они во мне неправду, когда я стоял пред синедрионом, разве только то одно слово, которое громко произнес я, стоя между ними, что за учение о воскресении мертвых я ныне судим вами" (Деян. 24:10-21).

Когда правитель кивнул головой Павлу, указывая, что он может говорить, Павел обратился к правителю вежливо, но без лести, которой воспользовался Тертулл. Так как Феликс многие годы судил еврейский народ, Павел посчитал, что он может бесстрашно (в хорошем и бодром настроении) защищать свое дело.

Затем он представил факты, которые правитель мог легко установить сам. Не более двенадцати дней назад Павел пришел для поклонения в Иерусалим,[262] то есть он находился там всего лишь семь дней, до того как его схватила толпа. В течение тех семи дней они не видели, чтобы Павел спорил (или проповедовал) с кем-либо. Также не он возмущал толпу в храме, в синагогах или в городе. Они никак не могут доказать ни одно из своих обвинений.

Далее Павел при всех сделал заявление, или исповедание своей веры. По учению, которое они назвали ересью (избранные кем-то личные убеждения), он продолжал служить Богу своих отцов (своих предков — Авраама, Исаака и Иакова). Его служение Богу также отражало, что он по-прежнему верил всему тому, что говорил закон, и всему, что было написано пророками.

Согласно закону и пророкам, он также имел надежду на Бога, которую разделяли и эти иудеи. Эта надежда касалась воскресения мертвых, праведных и неправедных (Дан. 12:2; Иоан. 5:29). По этой причине Павел всегда старался иметь чистую совесть перед Богом и людьми.

После этих рассуждений о воскресении Павел снова стал излагать факты по своему делу. Ныне, после многих лет, он пришел, чтобы принести своему народу милостыню и приношения Богу. И когда он приносил эти жертвы, они нашли его, очистившегося, в храме, и не с толпой и не с шумом. Это были некие иудеи из Асии, которые лживо обвинили его. Они были настоящими обвинителями, и вообще-то они должны были прийти к Феликсу и принести свои обвинения, если у них было что сказать против Павла.

При этом Павел воспользовался требованием закона, гласившим, что обвинение должны представлять свидетели. Далее он ясно показал, что ни один из этих священников или старейшин не были свидетелями того, что происходило в храме. Они были свидетелями только одного. Они присутствовали в синедрионе, когда Павел громко сказал, что его судят за учение о воскресении мертвых. Он охотно соглашался с этим обвинением.

"Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узна'ю об этом учении. А Павла приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему. Чрез несколько дней Феликс, пришед с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою, призвал Павла и слушал его о вере во Христа Иисуса. И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя. При том же надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его: посему часто призывал его и беседовал с ним. Но по прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест; желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах" (Деян. 24:22-27).

Феликс отложил принятие решения. Он был правителем достаточно долго и знал гораздо больше об учении и укладе жизни десятков тысяч христиан в Иудее, чем полагали Тертулл и присутствующие иудеи. Итак, он отсрочил это дело, сказав им, что, когда придет трибун Лисий, он обстоятельно обо всем узнает. Но нет никаких доказательств, что он вообще послал за Лисием.

Затем Феликс велел сотнику стеречь (и защищать) Павла. Он также должен был оказывать Павлу снисхождение (дать известную свободу) и не должен был запрещать близким Павла служить ему. То есть христианам можно было навещать Павла, приносить ему еду и давать ему все необходимое.

Через несколько дней Феликс пришел вместе со своей женой Друзиллой, которая была иудеянкой,[263] и, пригласив Павла, слушал его о вере во Христа Иисуса (то есть Евангелие).

Павел не только представлял факты и учение, но, так же как и во всех своих посланиях, он не проходил мимо обсуждения практических вопросов праведности, воздержания и будущего суда. Услышав о суде, Феликс пришел в ужас и велел Павлу пока идти. Позже он собирался позвать его еще.

В то же самое время Феликс надеялся, что Павел даст ему большое количество денег (богатство).[264] Поэтому он часто призывал его и беседовал (общался) с ним.

Это продолжалось в течение двух лет. Затем на место Феликса вступил Порций Фест, который прибыл в 59 г. н. э. и занимал эту должность вплоть до своей смерти в 61 г. н. э. Таким образом, Павел был арестован в 57 г. н. э.

Так как Феликс все же хотел снискать благорасположение иудеев, он оставил Павла в узах.

ГЛАВА 25

Иудеи в Иерусалиме не сдались. Они по-прежнему считали Павла своим заклятым врагом и желали его смерти. Они воспользовались тем, что появился новый правитель, Фест, и намеревались искать новую возможность для осуществления своего заговора.

"Фест, прибыв в область, чрез три дня отправился из Кесарии в Иерусалим. Тогда первосвященник и знатнейшие из Иудеев явились к нему с жалобою на Павла и убеждали его, прося, чтобы он сделал милость, вызвал его в Иерусалим; и злоумышляли убить его на дороге.Но Фест отвечал, что Павел содержится в Кесарии под стражею, и что он сам скоро отправится туда. Итак, сказал он, которые из вас могут, пусть пойдут со мною, и если есть что-нибудь за этим человеком, пусть обвиняют его. Пробыв же у них не больше восьми или десяти дней, возвратился в Кесарию, и на другой день, сев на судейское место, повелел привести Павла. Когда он явился, стали кругом пришедшие из Иерусалима Иудеи, принося на Павла многие и тяжкие обвинения, которых не могли доказать. Он же в оправдание свое сказал: я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря" (Деян. 25:1-8).

После того как Фест приступил к исполнению своих обязанностей в Кесарии, он оставался там один день, а затем отправился в Иерусалим.[265] Сразу же первосвященники и иудейские старейшины сообщили ему свои обвинения на Павла. Затем они настойчиво просили его послать за Павлом и привести его в Иерусалим. И вновь они сговорились устроить засаду и убить его по дороге.

Фесту, вероятно, сообщили об их предыдущем заговоре, и он ответил, что Павел содержится (находится под охраной) в Кесарии и что он сам вскоре туда направится. Затем он предложил лицам, находящимся у власти (компетентным), идти с ним. И если Павел был в чем-то неправ (сделал что-то не по закону, ошибочно), то пусть обвиняют его.

Через восемь или десять дней Фест возвратился в Кесарию. На следующий день он сел в судейское кресло (на судейский трон, судейское место), то есть он назначил новое официальное судебное разбирательство, и велел привести Павла.

Пришедшие из Иерусалима иудеи стали вокруг Павла и произносили много тяжелых обвинений. Но они не могли доказать ни одного из них. Лука не указывает никаких подробностей, но обвинения, несомненно, были похожи на те, которые Тертулл произносил перед Феликсом. Лука просто подводит итог защиты Павла. Павел заявил, что он не согрешил никоим образом ни против иудейского закона, ни против храма, ни против кесаря, то есть против римского правительства. Позже Фест покажет, что Павел также свидетельствовал о смерти и воскресении Христа (19-й стих).

"Фест, желая сделать угождение Иудеям, сказал в ответ Павлу: хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом? Павел сказал: я стою пред судом кесаревым, где мне и следует быть судиму; Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь; Ибо, если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им; требую суда кесарева. Тогда Фест, поговорив с советом, отвечал: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься" (Деян. 25:9-12).

Тогда Фест, желая угодить иудеям, спросил Павла, не хочет ли он идти в Иерусалим и там вновь предстать перед судом. Павел, конечно же, знал, что это означало. Друзья, вероятно, сообщили ему о новом заговоре убить его по дороге. По крайней мере, Лука об этом знал, и другие, вероятно, тоже.

Павел сознавал, что у него есть только одна возможность избавиться от лап иудейских старейшин. Он понимал, что властью, стоящей за судейским креслом, или судейским местом, на котором сидел Фест, был кесарь. Как римский гражданин, он был там, где его по праву должны были судить. Иудеям он не причинил никакого вреда или обиды, о чем Фест был хорошо осведомлен. Павел затем изложил свои аргументы для обращения к кесарю.[266] Если он был неправ и сделал что-либо достойное смерти, то он не отрекался умереть (то есть он не стал бы противиться смертному приговору). Но так как он не совершил ничего из того, в чем его обвиняли, никто не мог (не имел права) передать его иудеям им в угоду.

Фест обсудил это со своим провинциальным советом. Но он ничего не мог сделать. Павел попросил суда у кесаря — к кесарю он и должен был отправиться. Вероятно, Фест был рад, что избавился наконец от этого дела.

"Чрез несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста. И как они провели там много дней, то Фест предложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах, На которого, в бытность мою в Иерусалиме, с жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские, требуя осуждения его. Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей на лицо и получит свободу защищаться против обвинения. Когда же они пришли сюда, то, без всякого отлагательства, на другой же день сел я на судейское место и повелел привести того человека. Обступивши его, обвинители не представили ни одного из обвинений, какие я предполагал; но они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив. Затрудняясь в решении этого вопроса, я сказал: хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом? Но как Павел потребовал, чтобы он оставлен был на рассмотрение Августово, то я велел содержать его под стражею до тех пор, как пошлю его к кесарю. Агриппа же сказал Фесту: хотел бы и я послушать этого человека. Завтра же, отвечал тот, услышишь его" (Деян. 25:13-22).

Несколько дней спустя царь Агриппа (Ирод Агриппа II, также известный как М. Юлий Агриппа II, сын Ирода, о котором речь идет в 12-й главе Деяний), со своей овдовевшей сестрой Ве-реникой, пришел в Кесарию, чтобы выказать свое уважение новому правителю Иудеи. Агриппа II был назначен царем Кэлсии между Ливанскими и Антиливанскими горами в 48 г. н.э. Позже, в 53 г. н.э., он стал царем тетрархии Филиппа к востоку от Галилейского моря и Лисании к западу и северо-западу от Дамаска. В 56 г. н.э. Нерон присоединил города вокруг Галилейского моря.

Так как они оставались многие дни, Фест предложил дело Павла Агриппе, желая посоветоваться с ним. Рассказав о том, как иудеи в Иерусалиме подали жалобу (принесли обвинения) на Павла и попросили осудить его, он сказал, что отказался выдать им Павла в виде одолжения, велел им прийти и поставил Павла на суд. Затем, как римлянин, он удивился, что они не обвинили Павла ни в чем из того, что он предполагал. Напротив, у них были вопросы к Павлу по поводу того, что Фест, будучи римлянином-язычником, — назвал "их богопочитанием", а также по поводу Иисуса, Который умер, но о Котором Павел утверждал, что Он жив.

Однако Фест не признался в том, что он потому попросил Павла идти в Иерусалим, что хотел угодить иудеям. Напротив, он сказал Агриппе, что он был просто в затруднении и не знал, как выяснить истину. Так как Павел отказался идти в Иерусалим и потребовал, чтобы он был оставлен на рассмотрение императора (Август — титул, означающий "достойный глубокого почтения", используемый здесь в отношении императора Нерона), Фест велел содержать его под стражей до тех пор, пока он сможет отправить его к кесарю.

В ответ Агриппа сказал, что он сам хотел бы услышать Павла. Это понравилось Фесту, и он назначил время на следующий день.

"На другой день, когда Агриппа и Вереника пришли с великою пышностью и вошли в судебную палату с тысяченачальниками и знатнейшими гражданами, по приказанию Феста приведен был Павел. И сказал Фест: царь Агриппа и все присутствующие с нами мужи! вы видите того, против которого все множество Иудеев приступали ко мне в Иерусалиме и здесь и кричали, что ему не должно более жить; но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти, и как он сам потребовал суда у Августа, то я решился послать его к нему; я не имею ничего верного написать о нем государю; посему привел его пред вас и особенно пред тебя, царь Агриппа, дабы, по рассмотрении, было мне что написать; ибо мне кажется, нерассудительно послать узника и не показать обвинений на него" (Деян. 25:23-27).

На следующий день Агриппа и Вереника прибыли с показной пышностью, то есть в царской одежде и со всей свитой. Трибуны и знатнейшие граждане Кесарии тоже пришли.

Когда привели Павла, Фест обратился к царю Агриппе и другим присутствующим, предложив им посмотреть на этого человека, на которого все множество иудеев (в Иерусалиме) подавали жалобу, крича, что он больше не должен жить. Вновь Фест заявил, что он не нашел, чтобы Павел сделал что-то достойное смерти. Но так как он потребовал суда у кесаря, Фест решил послать его к нему. Проблема в том, что у него не было достоверных (надежных) сведений, которые он мог бы написать своему господину (кесарю). Он надеялся, что после расследования перед Агриппой у него найдется что написать. Казалось безрассудным послать узника и не указать на него в письме никаких обвинений.

ГЛАВА 26

В заключительном слушании перед Агриппой Книга Деяний в третий раз представляет нам историю обращения Павла, указывая некоторые детали, которые не упоминались ранее.

"Агриппа сказал Павлу: позволяется тебе говорить за себя. Тогда Павел, простерши руку, стал говорить в свое защищение: царь Агриппа! почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться пред тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Посему прошу тебя выслушать меня великодушно. Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению. И ныне я стонЬ пред судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь: за сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи. Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых? Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея; это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах" (Деян. 26:1-11).

Получив от Агриппы позволение говорить за себя, Павел простер свою руку и приступил к своей защите. Он почитал себя счастливым защищаться перед Агриппой, так как Агриппа хорошо разбирался в еврейских обычаях и спорных мнениях. Поэтому он попросил терпеливо его выслушать. Сам Агриппа придерживался иудаизма, так что от него можно было ожидать интереса ко всем этим вопросам.

Вначале Павел указал, что все знали, как он проводил свою жизнь в Тарсе и в Иерусалиме. Они знали, что он был фарисеем по учению этой строжайшей из всех иудейских сект (см. 2-е Кор. 11:22; Гал. 1:13; Фил. 3:5).

И теперь Павел стоял здесь, судимый за надежду обетования Божьего, данного патриархам (Аврааму, Исааку и Иакову, а также, вероятно, другим предкам Израиля). Исполнение этого обетования, сказал Павел, надеялись увидеть (достичь, как данной Богом цели) "наши двенадцать колен",[267] усердно служа (поклоняясь) Богу день и ночь. Обвинения иудеев против него касались этой надежды. Неужели царь считает невероятным, что Бог воскрешает мертвых? То есть особенно теперь, когда Бог воскресил из мертвых Иисуса.

Сам Павел когда-то думал, что нужно много действовать против имени (характера, природы и власти) Иисуса из Назарета; он заключал многих святых (верующих, отделенных для Бога) в тюрьмы. Когда их убивали, он подавал против них свой голос.[268] Ходя из синагоги в синагогу, он часто наказывал верующих, стараясь вынудить их богохульствовать (то есть хулить имя Иисуса). Но греческий текст подразумевает, что его попытки были тщетны.

Он был в такой огромной и безумной ярости против них, что преследовал их даже в других городах. Позже, в Первом Послании к Тимофею (1:13) Павел указывает, что он так поступал в неведении.

обращение и поручение (26:12-18)

"Для сего идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною.Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на Еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян. 26:12-18).

Затем Павел подробно изложил историю своего обращения на дороге в Дамаск. Общеизвестная фраза "трудно тебе идти против рожна" выражала сопротивление Богу.[269]

Начиная с 16-го стиха, Павел более подробно изложил поручение Христа. Иисус сказал, что Он явился Павлу для того, чтобы поручить ему важное задание быть служителем (слугой) и свидетелем "того, что ты видел и что Я открою тебе", избавляя его от народа (иудейского) и от язычников (языческих народов), к которым Иисус послал Павла, чтобы открыть их глаза и обратить их от тьмы к свету и от власти сатаны к (истинному) Богу, чтобы они могли получить прощение грехов.

Получив прощение грехов, они приобретут наследие вместе с освященными (считающимися святыми, отделенными для Бога как Его народ, исполняющий Его волю) верой во Христа. ("Верою в Меня" означает такую веру, которая не отклоняется от Него.)

Таким образом, Павел показал, что Сам Иисус дал ему поручение исполнять Его труд, как об этом пророчествовал Исайя (Ис. 42:6, 7 и 61:1, 2). То есть Павел должен был разделить труд Христа.

"Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтоб они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам" (Деян. 26:19-23).

Затем Павел заявил, что он не воспротивился небесному видению (явлению). Слово "видение" здесь означает не видение вроде сна, а действительное появление Иисуса, когда Он лично говорил с Павлом.

Его послушание проявилось в том, как он свидетельствовал иудеям в Дамаске, Иерусалиме, по всей Иудее, а также язычникам, что они должны покаяться (изменить свое мышление и основные взгляды), обратиться к Богу и делать дела, достойные покаяния. Именно за эту проповедь (в которой говорилось о благословениях для язычников) иудеи схватили Павла в храме и покушались убить его.

Затем Павел вновь начал свидетельствовать о Христе. Получив помощь от Бога, он стоял и до сего дня, свидетельствуя малому и великому. В число великих, конечно же, входил и царь Агриппа.

Но свидетельство Павла не ограничивалось событиями, которые произошли лично с ним. Все, что он говорил, уже было предсказано пророками и Моисеем. Другими словами, вся его проповедь была основана на Писании: они предсказали, что Христос (Мессия) должен пострадать; они провозгласили, что Он, первым восстав из мертвых, должен возвестить свет народу (израильскому) и язычникам (языческим народам).

"Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла: ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто, ибо это не в углу происходило; веришь ли, царь Агриппа, пророкам? знаю, что веришь. Агриппа сказал Павлу: ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином. Павел сказал: молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз" (Деян. 26:24—29).

Это была смелая проповедь. Фест уловил ее обличение и высказал свое недовольство, прервав Павла. Он громко выкрикнул: "Безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия". Под "большой ученостью" он имел в виду "многие писания", то есть Писание, о котором говорил Павел.

Павел мягко и вежливо ответил: "Нет, достопочтенный Фест, я не безумствую, но говорю (будучи помазан Святым Духом) слова (греч.ремата) истины и здравого смысла". Царь обо всем этом знал. То есть при желании царь мог удостовериться в их истинности.

После этого Павел снова обратился к царю. Павел мог смело (и свободно) говорить ему, так как он был убежден, что ничто не было скрыто от царя (или не скрылось от его внимания), так как это (смерть и воскресение Христа, события Евангелия) не в углу происходило; они происходили у всех на виду, и все об этом знали. Обращаясь к Агриппе, Павел спросил его, верил ли он пророкам. Не дождавшись ответа, Павел выразил уверенность в том, что царь верил.

Внезапно с удивлением Агриппа понял, что Павел пытается обратить его. Коль Агриппа верил пророкам, по мнению Павла, стало быть, он должен был верить тому, что они говорили о Мессии, а значит, он должен поверить всему, что Павел сказал об Иисусе. Но Агриппа не торопился признать, что он верил пророкам; также он не хотел сказать, что верит Павлу.

Ответ Агриппы переводился и толковался по-разному. Некоторые древние манускрипты говорят буквально: "Еще немного, и ты убедишь меня стать христианином". Одна из версий допускает, что он почувствовал силу аргументов Павла, что Павел почти убедил его стать христианином[270].

Другой древний манускрипт гласит: "Еще немного, и ты убедишь меня поступить как христианин", то есть сыграть роль христианина. Многие исследователи Библии считают, что этим он отверг сказанное Павлом. Он не хотел, чтобы Павел использовал его для подтверждения Евангелия.

"Еще немного" может означать "в короткое время" или "еще несколько слов". Или же это может означать "через очень короткое время". Таким образом, некоторые считают, что Агриппа имел в виду: "В короткое время ты убедишь меня стать христианином", и они истолковывают это просто как выражение удивления. Другие считают этот ответ ироничным: "В такое короткое время ты действительно думаешь, что сможешь убедить меня стать христианином (или поступать, жить как христианин)?". Третьи считают ответ царя резким: "Короче говоря, ты пытаешься убедить меня поступить (исполнить роль) по-христиански". Как бы мы не перевели, ясно одно: Агриппа воспротивился усилиям Павла обратить его.

Но Павел не падал духом. Он ответил: "Молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли (или в большей степени), не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я (то есть такими, как я, христианами), кроме этих уз". Возможно, что в этот момент Павел показал всем цепи на своих руках.

"Когда он сказал это, царь и правитель, Вереника и сидевшие с ними встали и, отошедши в сторону, говорили между собою, что этот человек ничего достойного смерти или уз не делает. И сказал Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель послать его к кесарю" (Деян. 26:30-32).

Агриппа услышал достаточно. Встав, он показал, что слушание закончено. Затем все вышли и обсуждали услышанное. Все согласились, что Павел не сделал ничего достойного смерти или уз; согласно римскому закону на нем не было никакой вины. После этого Агриппа сказал Фесту, что Павла можно было бы освободить, если бы он не потребовал суда у кесаря.

Здесь подразумевается также, что император тоже убедится в невиновности Павла и освободит его. Хотя в 59 г. н.э. императором был Нерон, он еще не предпринимал никаких действий против христиан. По римскому закону, в то время быть христианином не считалось преступлением. Так было до второго тюремного заключения Павла, которое описано во Втором Послании к Тимофею, когда уже действительно стало опасным быть христианином в Римской империи.

ГЛАВА 27

Это сообщение о путешествии Павла в Рим является одним из наиболее интересных и действительных описаний путешествия по морю и кораблекрушения, какие только встречаются в древней литературе. Лука везде в этом отрывке говорит "мы", так что ясно, что он был свидетелем.

"Когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест; с нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники. На другой день пристали к Сидону; Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. Отправившись оттуда, мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров, и, переплывши море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские. Там сотник нашел Александрийский корабль, плывущий в Италию, и посадил нас на него.Медленно плавая многие дни и едва поравнявшись с Книдом, по причине неблагоприятного нам ветра, мы подплыли к Криту при Салмоне; пробравшись же с трудом мимо него, прибыли к одному месту, называемому Хорошие Пристани, близ которого был город Ласея" (Деян. 27:1-8).

На время путешествия из Кесарии в Италию Павел и другие узники были отданы сотнику по имени Юлий, который принадлежал к когорте Августа[271]. Первую часть пути они проплыли на корабле, принадлежавшем Адрамите, порту в Мисии, на юго-восток от Троады. Он направлялся к побережью Малой Азии.

Лука поплыл на этом корабле, чтобы быть с Павлом. Так же поступил и Аристарх, верующий македонянин из Фессалоники. Они отправились с Павлом, чтобы помогать и служить ему как только будет возможно. Таким образом, Павел не отправился в это путешествие как обычный узник. С ним были друзья[272].

На следующий день, в Сидоне, Юлий, обращаясь с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к жившим там друзьям и воспользоваться их заботой. Затем, сражаясь с противными западными ветрами, они поплыли восточнее, а затем севернее Кипра в Миры Ликийские — самую южную часть провинции Асии.

В Мирах сотник перевел Павла и его друзей на корабль из Александрии, плывущий в Италию с грузом пшеницы (см. 38-й стих). Египет был главным поставщиком пшеницы для города Рима, и эти корабли, перевозившие пшеницу, считались очень важными.

Продолжали дуть противоположные ветра, и они плыли очень медленно, пытаясь достичь Книда на побережье Кориа в юго-западной Малой Азии. Но из-за северо-западных ветров они не смогли туда добраться. Они поплыли под прикрытие Крита, то есть вдоль его восточного побережья. Затем они пробирались вдоль южного побережья до тех пор, пока не достигли Хороших Пристаней.

"Но как прошло довольно времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел, то Павел советовал, говоря им: мужи! я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни. Но сотник более доверял кормчему и начальнику корабля, нежели словам Павла. А как пристань не способна была к перезимованию, то многие давали совет отправиться оттуда, чтобы, если можно, дойти до Финика, пристани Критской, лежащей против юго-западного и северо-западного ветра, и там перезимовать. Подул южный ветер, и они, подумавши, что уже получили желаемое, отправились и поплыли по близости Крита. Но скоро поднялся против него ветер бурный, называемый эвроклидон. Корабль схватило так, что он не мог противиться ветру, и мы носились, отдавшись (волнам). И, набежавши на один островок, называемый Клавдою, мы едва могли удержать лодку; поднявши ее, стали употреблять пособие и обвязывать корабль; боясь же, чтобы не сесть на мель, спустили парус и таким образом носились. На другой день, по причине сильного обуре-вания, начали выбрасывать груз. А на третий мы своими руками побросали с корабля вещи. Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд, и продолжалась не малая буря, то наконец исчезла всякая надежда к нашему спасению" (Деян. 27:9-20).

Так как прошло много времени и прошел пост (День искупления, который в 59 г. н. э. был 5 октября), Павел понял, что будет опасно продолжать путешествие. Он уже три раза терпел кораблекрушение (2-е Кор. 11:25) и знал, насколько опасными могут быть зимние шторма. Поэтому он пошел к тем, кто нес ответственность за корабль, и указал им на вероятность ущерба и больших потерь для корабля и его груза, а также для их жизни.

Но сотника переубедили кормчий и капитан (владелец) корабля, и он решил продолжить путешествие. Гавань была не приспособлена для зимовки, и поэтому большинство советовали попытаться дойти до Финика (современная Финика) — гавани, расположенной дальше на запад, которая имела лучшее местонахождение по отношению как к северо-западным, так и юго-западным ветрам.

Нежный южный ветер убедил сотника и остальных, что они могут дойти до Финика, поэтому они поплыли на запад, продолжая держаться южного побережья Крита. Однако прошло не много времени, как исполнилось предсказанное Павлом. Бурный ураганный ветер, называемый эвроклидон, внезапно поднялся против них с северо-востока. Он схватил корабль и унес его далеко от берегов Крита. Моряки пытались повернуть корабль к суше, но ветер был слишком силен. Так что им пришлось уступить и покинуть корабль на волю ветра.

Заветренная (южная) часть маленького острова Клавда ненадолго послужила им временным прибежищем. Даже тогда им было трудно восстановить контроль над маленькой лодкой, которую они вели на буксире за собой. После того как они подняли лодку на палубу, они стали использовать вспомогательные средства, чтобы поддержать корабль. Они обвязали канаты вокруг корабля, чтобы шпангоуты сильно не натягивались и не ломались.

Затем, опасаясь, что отойдут от своего курса и попадут в Сиртис — зыбучие пески справа от побережья Северной Африки к западу от Киринеи, они ослабили тали (или топсель), и потому были носимы ветром.

На следующий день, по-прежнему находясь в тисках шторма, они начали выбрасывать за борт вещи, чтобы облегчить корабль. Как правило, обычно выбрасывалась часть груза. Но груз с пшеницей, который вез этот корабль, был таким важным для Рима, что они готовы были избавиться от него только в последнюю очередь. Так что они начали с личного багажа и каютной мебели.

На третий день (согласно их способу отсчета, это был день, следующий за тем, когда они начали бросать вещи за борт), они своими собственными руками побросали за борт корабельные снасти (включая, вероятно, и основной рей).

Шторм продолжался много дней (вероятно, 11 дней, см. 20-й стих). Не видя солнца, луны или звезд, они никак не могли узнать, где они находятся. В конце концов, так как этот сильный зимний шторм продолжал упорно преследовать их, вся надежда на спасение исчезла.

"И как долго не ели, то Павел, став посреди них, сказал: мужи! надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда; теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано: нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров. В четырнадцатую ночь, как мы носимы были в Адриатическом море, около полуночи, корабельщики стали догадываться, что приближаются к какой-нибудь земле, и, вымеривши глубину, нашли двадцать сажен; потом на небольшом расстоянии вымеривши опять, нашли пятнадцать сажен. Опасаясь, чтобы не попасть на каменистые места, бросили с кормы четыре якоря и ожидали дня. Когда же корабельщики хотели бежать с корабля и спускали на море лодку, делая вид, будто хотят бросить якори с носа, Павел сказал сотнику и воинам: если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись. Тогда воины отсекли веревки у лодки, и она упала. Пред наступлением дня, Павел уговаривал всех принять пищу, говоря: сегодня четырнадцатый день, как вы, в ожидании, остаетесь без пищи, не вкушая ничего; потому прошу вас принять пищу: это послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы. Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога пред всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу; было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ" (Деян. 27:21-37).

Долгое время 276 человек на корабле (см. 37-й стих) не употребляли пищи. Греческое слово может также означать, что они испытывали недостаток в пище, но стихи 34-36 ясно показывают, что у них на борту была пища. Это слово может также означать воздержание от пищи по причине потери аппетита или морской болезни. Многих наверняка укачало штормом. Если даже человек не страдает морской болезнью, вид и запах морской болезни у других отбивает аппетит и у здорового человека[273].

Тогда однажды ночью Павлу явился ангел и ободрил его, сказав, чтобы он не боялся. Ему необходимо было (по Божьему плану) предстать перед кесарем, и Бог так же милостиво дал ему всех тех, кто плыл вместе с ним. Никто из людей не должен был погибнуть, только корабль.

Перед тем как Павел сказал другим о заверении Бога, он напомнил им о своем предупреждении до того, как они покинули Крит. Он не сказал: "Я же говорил вам!". Он напомнил, что они отказались послушаться его прежде, потому как хотел быть уверенным, что они послушают его сейчас. Итак, Павел обратил их внимание, вынудив признать (в их разуме), что он был прав.

Затем он прославил Бога, "Которому принадлежу я и Которому служу". Обратите внимание, что он начал свою речь, убеждая их ободриться (быть мужественными и не унывать в душе). И завершил ее теми же словами. Но основанием для их мужества была вера Павла в Бога.

Какая это была картина! Узник Павел, свидетельствующий о своей вере в Бога: "Мужи! я верю Богу". Но он добавил, что корабль разобьется, а они будут выброшены на остров.

В четырнадцатую ночь они все еще были носимы ветром в неизвестном направлении по Адриатическому морю (по Средиземному морю к юго-востоку от Италии, а не в самом Адриатическом море). Около полуночи моряки предположили (у них появилось подозрение), что они приближаются к земле[274]. Они сбросили веревку с грузом, чтобы измерить глубину воды, и нашли, что она была 20 сажен (36 метров). Немного позже, вероятно, примерно через полчаса, они измерили снова и обнаружили, что глубина была 15 сажен (27 метров).

Так как они боялись, что корабль может попасть на каменистые места и разбиться до того, как они спасутся, они бросили в море с кормы четыре якоря и желали (греч. молились) наступления дня. То есть они молились, чтобы день настал до того, как корабль сядет на мель.

Моряки решили, что дожидаться дня опасно, и искали возможности убежать с корабля. Когда их обнаружили за этим, они спустили на воду шлюпку, делая вид, что бросают якоря. Тогда Павел сказал сотнику, что, если моряки не останутся на корабле, они не смогут спастись. Как оказалось, они были нужны для того, чтобы посадить корабль на мель в наилучшем месте.

Солдаты, находившиеся под командованием сотника, отсекли веревку, державшую шлюпку, и она упала. Узник Павел, увидев в этом необходимость, взял все в свои руки.

Павел посоветовал принять пищу для поддержания физической крепости и благополучия. Он заверил их, что ни у кого и волос не пропадет с головы. Они не только спасутся, но даже не потерпят никакого вреда. Затем он подал им пример, взяв буханку хлеба, возблагодарив Бога перед всеми ими и начав есть. Тогда и все остальные 275 человек тоже ободрились, вдохновились надеждой и стали есть.

"Насытившись же пищею, стали облегчать корабль, выкидывая пшеницу в море. Когда настал день, земли не узнавали, а усмотрели только некоторый залив, имеющий отлогий берег, к которому и решились, если можно, пристать с кораблем. И поднявши якори, пошли по морю и, развязавши рули и поднявши малый парус по ветру, держали к берегу. Попали на косу, и корабль сел на мель: нос увяз и остался недвижим, а корма разбивалась силою волн. Воины согласились-было умертвить узников, чтобы кто-нибудь выплыв, не убежал. Но сотник, желая спасти Павла, удержал их от сего намерения и велел умеющим плавать первым броситься и выйти на землю, прочим же спасаться, кому на досках, а кому на чем-нибудь от корабля. И таким образом все спаслись на землю" (Деян. 27:38-44).

После того как все насытились пищей, стали выбрасывать груз пшеницы, чтобы корабль стоял на якоре выше. Так они смогли подойти ближе к берегу.

Когда настал день, они не узнали земли. Но они заметили какой-то залив и решили постараться пристать к берегу. Залив Святого Павла, как его называют сегодня, точно соответствует всему описанному в этой главе.

Подняв якоря, они бросили их в море, так как это также могло облегчить корабль. В то же время они развязали руль (или рулевое управление), подняли фок (установленный на носу корабля) по ветру и направились к берегу.

Но, не добравшись до берега, они неожиданно сели на косу — узкий, неглубокий канал. Нос корабля увяз в грязи и тине, а корма стала разбиваться силой (яростью) волн.

Воины посовещались друг с другом и приняли решение убить узников, чтобы они, выплыв, не убежали. Но сотник хотел спасти Павла и удержал их от исполнения этого намерения. Затем он велел всем, кто умел плавать, прыгнуть в море первыми и выйти на сушу. Остальные последовали их примеру, кто на досках (досках от корабля), кто на чем-нибудь, что только могли найти и что могло держаться на поверхности. Таким образом все благополучно выбрались на землю. Но, как Павел и предупреждал, корабль был безнадежно погублен.

Господь заверил Павла, что он должен попасть в Рим. Он также пообещал Павлу сохранить жизнь всех 275 пассажиров, находившихся на борту корабля. Он сдержал Свое обещание.

ГЛАВА 28

"Спасшись же, бывшие с Павлом узнали, что остров называется Мелит. Иноплеменники оказали нам не малое человеколюбие: ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас. Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, вышедши от жара, повисла на руке его. Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно, этот человек — убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить. Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. Они ожидали-было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог. Около того места были поместья начальника острова, именем Публия; он принял нас и три дня дружелюбно угощал. Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его. После сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы, и оказывали нам много почести и при отъезде снабдили нужным" (Деян. 28:1-10).

Высадившись благополучно на землю, они узнали, что остров назывался Мелит (финикийское или хананейское слово, обозначающее "убежище"), теперь называется Мальта. Он находился к югу от Сицилии, а его жители были потомками финикийских колонистов, которые, вероятно, говорили на диалекте, очень похожем на еврейский язык.

Во всем этом отрывке Лука называет местных жителей иноплеменниками (варварами). Но это не значит, что он считал их недоразвитыми или нецивилизованными. Для греков любые иностранцы, которые не говорили на греческом языке, были варварами. Позже они немного уступили римлянам, считая варварами тех, кто не говорил на греческом языке или на латыни.

Легко увидеть, что граждане Мальты были хорошими людьми, хотя они и не говорили на греческом языке. Они были необычно добры. Они разложили огонь и пригласили всех этих незнакомцев, которые спаслись с потерпевшего крушение корабля. Так как шел дождь и было холодно, разложенный огонь был необычайно любезным поступком и приветственным зрелищем для всех с корабля.

Немного позже Павел набрал большую связку хвороста и положил на огонь. От жары выползла ехидна, которую подобрали вместе с хворостом, и повисла у Павла на руке (то есть укусила его). Многие исследователи обращают внимание на то, что сейчас на Мальте нет змей. Но это маленький остров, и живущие на нем люди в конце концов избавились от них уже после того, как там был апостол Павел.

Когда жители Мальты увидели, как хищное создание укусило Павла, они сделали вывод, что Павел — убийца, которого, хотя он и спасся благополучно от моря, возмездие ("правосудие") не оставляло жить. Но под "правосудием" они, возможно, имели в виду свою языческую богиню правосудия.

Павел просто стряхнул ехидну в огонь и не потерпел никакого вреда (см. Лук. 10:19; Марк. 16:18). Местные жители знали, что происходит, когда такая змея кусает человека; поэтому они ожидали, что у Павла будет воспаление или он упадет мертвым. Они ожидали и наблюдали долгое время, но с ним не случилось ничего необычного. Поэтому они передумали и говорили, что он бог.

Неподалеку находились поля (земли, собственность), принадлежавшие начальнику (управляющему) острова по имени Публий. Он радушно приветствовал их и три дня угощал с дружеской заботой.

Тогда оказалось, что отец Публия лежал больной, страдая от горячки (длительного жара) и дизентерии. Павел вошел к нему и возлржил на него руки, и Бог исцелил его. Затем и другие люди на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы.

Мы можем быть уверены, что Павел не прекращал проповедовать им в течение последующих трех зимних месяцев, и жители острова оказали много почестей Павлу и его друзьям (возможно, даже денежными подарками, чтобы помочь им выжить в течение зимних месяцев). Когда Павел и другие готовились отплыть весной, островитяне оснастили корабль всем необходимым для путешествия. По всей видимости, они снабдили не только Павла, но и всех 275 человек, оставшихся в живых после кораблекрушения.

"Чрез три месяца мы отплыли на Александрийском корабле, называемом Диоскуры, зимовавшем на том острове, и, приплывши в Сиракузы, пробыли там три дня; оттуда отплывши, прибыли в Ригию; и как через день подул южный ветер, прибыли на вторый день в Путеол, где нашли братьев и были упрошены пробыть у них семь дней, а потом пошли в Рим. Тамошние братья, услышавши о нас, вышли нам на встречу до Аппиевой площади и трех гостинниц; увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился. Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его" (Деян. 28:11-16).

Остаток путешествия в Италию прошел на другом александрийском корабле, который зимовал на Мальте, вероятно, в хорошей гавани Валетта. Его украшением были Диоскуры (сыновья Зевса, то есть Кастор и Поллукс, которые в греческой мифологии были сыновьями Зевса и Леды и считались покровителями моряков).

Корабль три дня оставался в Сиракузах в восточной Сицилии, затем сделал петлю (повернул против ветра) в Ригию, расположенную в самом низу итальянского "сапога". Еще через день ветер поменялся, и им потребовался всего лишь один день, чтобы достигнуть Путеола (современный Поццуоли) в заливе Неаполя. Там они нашли братьев-христиан, которые упросили их пробыть у них семь дней. Несомненно, сотник, отвечавший за Павла, понял, что с ним Бог, и не противился желаниям Павла.[275]

Из Путеола они отправились в Рим по суше, выбрав знаменитую Аппиевую дорогу. У Аппиевого форума (города Аппия, в котором проводились базары), расположенного в 43 римских милях (60 км) на юг от Рима, и в деревне Трех Гостиниц (Трех Лавок), расположенной в 33 римских милях (9,5 км) от Рима группы верующих Рима встретили Павла и пошли вместе с ним и его друзьями обратно в Рим в процессии, количество членов которой оказало бы честь приезжему монарху. Был такой обычай: когда в город приезжал император, люди выходили за пределы города, встречали его и сопровождали обратно в город.

Каждый раз, когда Павла встречали верующие, было много шума и радости. Все это было для Павла неожиданным сюрпризом. Когда он увидел их, он возблагодарил Бога и ободрился. Конечно же, Бог даст ему служение в Риме, как он и хотел (Рим. 1:11, 12). Хотя Лука и не упоминает этого, мы можем быть также уверены, что церковь уже получила Послание к Римлянам, изучила его с благодарностью, и люди чувствовали, будто они уже были знакомы с Павлом.

В Риме Павла передали командиру преторианской гвардии Нерона. Но Павлу разрешили жить отдельно, привязанному легкой цепочкой за запястье к стерегущему его воину. Как указывает 30-й стих, он мог снимать комнату и жить в ней в течение двух лет, пока оставался в Риме. Лука и Аристарх также оставались в Риме, чтобы помогать ему (Кол. 4:10, 14; Филим. 24). К счастью, комната была достаточно большой, в ней могло собираться большое количество людей, как указывают стихи 23-25.

"Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян; они, судивши меня, хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти; но так-как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ; По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами. Они же сказали ему: мы ни писем не получали о тебе из Иудеи, ни из приходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого; впрочем желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении везде спорят" (Деян. 28:17-22).

Через три дня Павел созвал (пригласил) иудейских старейшин, живущих в Риме. Древние римские надписи показывают, что в то время в Риме было несколько еврейских синагог. Павел рассказал им, каким образом он стал узником Рима. Он подчеркнул свою невиновность и объяснил, почему он обратился к кесарю, будучи осторожен в том, чтобы не обвинить еврейскую нацию (народ) в целом.

На самом деле Павел хотел не просто объяснить, почему он был в Риме. Он хотел засвидетельствовать тот факт, что именно за надежду Израиля он был обложен узами.

Иудейские старейшины ответили, что они не получали никаких писем о Павле из Иудеи, и никто не извещал их о его деле и не говорил ничего плохого. Затем они выразили желание услышать о том, как Павел мыслит.

Однако они не приветствовали христиан, так как они назвали христианство учением ("сектой"), о котором везде спорят (против которого выступают, о котором ведут дебаты). Послание Павла к Римлянам показывает, что к 57 г. н. э. и, вероятно, задолго до того, церковь в Риме была уже хорошо организована. По всей видимости, эти иудейские старейшины слушали лишь критиков и ни разу не потрудились исследовать этот вопрос самостоятельно.

"И назначивши ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе из закона Моисеева и пророков. Одни убеждались словами его, а другие не верили. Будучи же несогласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исайю: "Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их".

Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат" (Деян. 28:23-28).

Иудеи, посовещавшись, назначили Павлу время, и многие пришли к нему в гостиницу. Тем, кто пришел, Павел объяснил, как он мыслил, неустанно свидетельствуя о Царстве (правлении) Божьем. Так же, как он всегда делал в синагогах, Павел опирался на книги Моисея и пророков, чтобы сообщить Евангелие и попытаться убедить их, что Иисус действительно является Мессией.

Павел продолжал свое учение и проповедь от раннего утра до вечера. Некоторых он смог убедить, то есть они поверили и повиновались проповеди и увещеванию Павла. Другие не верили.

И, будучи несогласны, они уходили, но это произошло только после того, как Павел сказал заключительное слово. Он процитировал слова, которые Святой Дух сказал их предкам через пророка Исайю (6:9, 10). Затем он добавил, что Божье спасение было послано также язычникам (его собственное призвание). Они (подчеркнуто) и услышат (и подчинятся).

"Когда он сказал это, Иудеи ушли, много споря между собою. И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно" (Деян. 28:29-31).

Это была не последняя возможность для Павла. Еще целых два года он мог смело и свободно проповедовать и учить, принимая всех приходивших в своем доме. Это был ответ на его просьбы о молитве, которые он выражал в своих посланиях к некоторым церквям, основанных им (Ефес. 6:19, 20; Кол. 4:3, 4). Обратились даже некоторые из кесарева дома (Фил. 4:22). Это, вероятно, произошло через свидетельство воинов, которое стало известно всей преторианской гвардии ("дворцу") (Фил. 1:13).[276]

Лука внезапно прерывает рассказ. В этой книге нет заключения.

Деяния Апостолов продолжаются и сегодня.[277]

Первое Послание к Тимофею показывает, что Павла действительно отпустили, и он направился в римскую провинцию Асию. Древнее предание гласит, что он ходил также и в Испанию. Затем последовали второе заключение Павла в темницу и смерть. Второе Послание к Тимофею (4:13) указывает, что он оставил свой плащ в Троаде, вероятно, по причине внезапного ареста. Во Втором Послании к Тимофею также описывается обстановка в Риме во время второго тюремного заключения Павла. Нерон обвинял христиан в поджоге Рима, и быть христианином стало преступлением.

[1] Так как Маркион, живший в 144 году, провозгласил, что Павел был единственным верным апостолом, Мураторианский список всех книг Нового Завета называет ее Деяния Всех Апостолов. См. Kirsopp Lake и S. Lake, An Introduction to the New Testament (New York: Harper, 1937), p. 280 и F.F. Bruce, Commentary on the Book of the Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1954), p. 19.

[2] Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), p. 228.

[3] См. примеры (2:47; 5:42; 6:7; 8:4, 40; 9:31; 12:24; 13:49; 16:5; 18:23; 19:20; 28:30, 31).

[4] 4 Например, одно предание утверждает, что Марк основывает свое Евангелие на проповеди Петра. Мы видим, как в Евангелии от Марка подчеркиваются те же самые моменты, что и в проповеди Петра в Деяниях. Сравнивая проповеди Павла в Деяниях с его посланиями, мы должны помнить, что в Деяниях он об ращался к людям, которые никогда не слышали Евангелия. В посланиях же он обращался к христианам и тем проблемам, которые возникали у людей, уже знавших и веривших в него. См. Richard Heard, An Introduction to the New Testament (New York: Harper & Row, 1950), pp. 139, 140.

[5] Richard Heard, An Introduction to the New Testament (New York: Harper & Row, 1950), p.136.

[6] См. Charles Carter и Ralph Earle, The Acts of the Apostles (Grand Rapids: Zondervan, 1959), p. 6. Это мнение английского историка сэра Уильяма Рамсея

[7] Евсевий (около 330 г.) и Иероним (около 400 г.) утверждали, что Лука был родом из Антиохии. Одна древняя рукопись (Кодекс Беза, или D) добавляет к Деяниям (11:2) "Когда мы вместе пришли". Это может указывать на то, что Лука жил в Антиохии приблизительно в 42 году.

[8] Это включает чудеса. Даже некоторые из тех, кто не привык верить в чудеса, признают, что чудеса не добавлены к книге. Они являются частью самой ее основы и структуры. Удалите их — и вся книга развалится. Так как Лука был настолько педантичным в установлении подлинности всего прочего, мы можем быть уверены, что он не оставил без проверки и эти чудеса.

[9] Доктор Хобарт в своей книге "Медицинский язык святого Луки"(1882 год издания) зашел слишком далеко в этом направлении. Примерно 90% его "медицинских терминов" были обнаружены в трудах авторов, не являющихся медиками, таких как Иосиф Флавий, и даже в версии Септуагинты Ветхого Завета.

[11] F.F. Bruce, Commentary on the Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), p. 32.

[12] "Принят на небо" является устойчивым словосочетанием, используемым в Четвертой Книге Царств (2:9-11) при описании перемещения Илии в Септуа- гинте. Это было основанием для начала служения Елисея, точно так же как воз несение Христа послужило основанием для начала служения Церкви.

[13] Византийский кодекс (Д) и некоторые сирийские манускрипты добавляют, что Он повелел им проповедовать Евангелие. Лука, по всей видимости, предполагает, что повеление в Евангелии от Матфея (28:19) было известно его читате лям. Н. В. Hackett, A Commentary on the Acts of the Apostles (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1882), p. 30.

[14] Ср J A Alexander, A Commentary on the Acts of the Apostles (London Banner of Truth Trust, reprint from 1857), I, 7

[15] Вполне вероятно, что греческая форма происходит от слова "сан", которое означает "вместе с", и "эле", что значит "соль" Поэтому первоначально это означало "есть соль с" Ср Лук (24 42, 43) и Деян (1041) Richard В Rackham, The Acts of the Apostles (Grand Rapids Baker Book House, 1964 reprint from 1901), P 5 and P С Н Lenski, The Interpretation of the Acts of the Apostles (Columbus, Ohio The Wartburg Press, 1940), p 26

[16] "В воде" предпочтительнее, чем "водой" Они спустились в воду и вышли из воды (Мтф 3 16, Марк 1 10, Деян 8 38, 39)

'Заметьте, что Иисус не добавил "и в огне", как это сделал Иоанн в Евангелии от Матфея (3 11), когда обращался к группе, в которой были лицемеры См S М Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, MO Gospel Publishing House, 1976), pp 84-89 Обратите также внимание, что Иисус уже однажды дунул на них и сказал "Примите Дух Святой" — это значит таким мы принимаем Его при рождении свыше Святой Дух уже присутствовал в них, но они по-прежнему нуждались в мощном излиянии и облечении силой См Horton, op at , pp 127-133

[17] Ср Евангелие от Луки (24 21) "А мы надеялись было "

[20] Галилея здесь не упомянута, но существует доказательство, что иногда Лука Рассматривает Галилею и Иудею как единое целое. Ср. E.F.Harrison, Acts: The Expanding Church (Chicago: Moody Press, 1975), pp. 40, 41.

[21] См Книгу Исход (40 34) Ср также облако преображения (Марк 97)

[22] Некоторые говорят, что это были двоюродные братья, или дети Иосифа от предыдущего брака. Однако Евангелие от Матфея (1:25) ясно утверждает, что Иосиф имел супружескую связь с Марией после рождения Иисуса. Поэтому есть все основания предполагать, что эти братья действительно были детьми Марии и Иосифа. Евангелие от Марка (6:3) называет их по именам.

[23] В 16-м стихе Византийский кодекс (манускрипт Д) и латинская Вульгата гласят: "Это необходимо", делая таким образом упор на псалме 108:8 и необходимости замены Иуды Искариота.

[25] Многие последовали за Иисусом. Иисус некоторых призвал особо; другие просто следовали за Ним (Иоан. 1:35-47). Позже Иисус провел ночь в молитве и затем из толпы учеников избрал 12 апостолов — "посланных". Именно об этом последнем призвании говорит Иисус в Евангелии от Иоанна (15:16) — избрании для особого служения.

[28] 1 Саддукеи, которые контролировали храм, рассматривали субботу в Книге Левит (23:15) как недельную субботу после Пасхи. Поэтому праздник Пятидесятницы приходился на воскресенье. Ср. Bruce, op.cit., p. 53.

[29] Византийский кодекс (Д) не говорит "единодушно", а просто констатирует, что они были собраны в одном месте. Ясно, что большинство древних мануск риптов достоверны. Они были, конечно же, единодушны, как и в течение всего предыдущего периода.

[30] Хотя храм назван "домом" в Деяниях (7:47), некоторые считают, что "весь дом" не может означать храм. Они предполагают, что или 120 учеников остави ли горницу, когда Святой Дух опустился на них, или же горница выходила на улицу. Lenski, p. 58.

[32] Ср. J. W. Packer, Acts of the Apostles (Cambridge: Cambridge University Press, 1975).

[33] Rene Pache, The Person and Work of the Holy Spirit, rev.ed. (Chicago: Moody Press, 1966), p. 23.

[34] S. M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1976), pp. 140-142.

[35] Некоторые считают, что крещение Святым Духом произошло только однажды — в день Пятидесятницы. А все, что происходило после этого, они называют просто наполнением. Однако Петр в Деяниях (11:16) признает, что Святой Дух был излит на дом Корнилия также во исполнение обещания Иисуса крестить Духом Святым. Поэтому обо всех верующих, исполненных Святым Духом, можно говорить как о крещеных Святым Духом. Подобное произошедшему в день Пятидесятницы сегодня по-прежнему является крещением в Духе.

[38] Некоторые называют эти языки "экстатическими провещеваниями". На са мом деле слово "экстатический" является неточным и его нельзя употребить ни здесь, ни в других отрывках, в которых упомянуты иные языки. Нет никаких доказательств, что кто-либо из верующих говорил так, будто его принуждали. Они оставались в полном сознании и говорили с желанием сотрудничать со Свя тым Духом. Держа это в памяти, мы должны также признать, что языки, упомя нутые здесь и в 12-14 главах Первого Послания к Коринфянам являются одним и тем же понятием. Языки в день Пятидесятницы были знаком для неверующих. Бог воспользовался ими, чтобы привлечь людей, а также чтобы назидать веру ющих. Но, когда ученики продолжали говорить на языках, окружающие посчи тали их пьяными. Это соответствует тому, что Первое Послание к Коринфянам (14:23) говорит о неистолкованных языках. Мы должны также отметить, что сей час существует около 4000 языков, и намного больше существовало в прошлом. Но в поместной церкви, как, например, в Коринфе, по всей видимости, было не много иностранцев. Некоторые миссионеры рассказывали мне о людях, кото рые в недавнем прошлом говорили на языках, которые понимали миссионеры, а сами люди их не понимали.

[39] "Из всякого народа под небесами" было общеизвестным устойчивым сло восочетанием для обозначения первоначально всех тех, кто жил в известном тогда мире или даже в Римской империи. Слово "народ" часто обозначало жителей римской провинции.

[40] Ср. Ralph Earle, The Acts of the Apostles (Kansas City: Beacon Hill Press, 1965), P. 273.

[42] Hackett, op cit, рр 42, 43 указывает, что это были совершенно определенно не приобретенные языки, отличные от родного языка этих галилеян, которым был арамейский язык (Они также знали греческий язык )

[43] Ср Alexander, op cit, I, 45, Earle, op cit, p 278

[44] Многие видят здесь полную противоположность того, что произошло у Ва вилонской башни, но это можно применить только к будущему веку

[45] Некоторые из изгнанников 10 северных колен поселились в Мидии (4-я Цар 176) Существует доказательство, что эти и другие из 10 колен присоединились к еврейским синагогам, так что все 12 колен были представлены среди евреев Рассеяния

[46] Ср Earle , op cit, р 279 (citing Lake and Cadbury)

[47] Полные прозелиты совершали обрезание, самокрещение и приносили жертву, чтобы заявить о своем желании соблюдать еврейский закон и жить, как ев-Реи Некоторые считают, что 10-й стих означает, что как евреи, так и прозелиты Находились среди этих 15 народов Ср Earle, op cit, р 280

[50] Jans Conzelmann, An Outline of the Theology of the New Testament, trans. John Bowden (New York: Harper & Row, 1969), p. 37.

[51] "Назарет" на древнееврейском языке является производным от слова "ветвь", употребленного в Книге Пророка Исайи (11:1) для обсуждения великого Сына Давида, Мессии.

[52] Bruce, op.cit., p. 69, указывает, что ранние проповеди апостолов состояли из четырех частей: (1) наступили последние дни; (2) история служения, смерти, воскресения и вознесения Иисуса; (3) доказательство с помощью стихов из Ветхого Завета что Иисус — Мессия; (4) призыв к покаянию.

[53] Двор язычников включал то пространство, на которое позволялось захо дить язычникам. Двор женщин был территорией, на которой позволялось нахо диться женщинам. Мужчины могли заходить во двор Израиля и принимать уча стие в приношениях и жертвах (Лев. 1:2-5).

[54] Несколько древних манускриптов упускают "встань и"; но греческое слово даже в них ясно это подразумевает, так что "встань" является точной фразой.

[55] Употребленное здесь греческое слово (пайда) не является тем словом, которым обычно обозначают сына, и Иисус не использовал его, когда подчеркивал тот факт, что Он Сын Божий Это слово может означать слугу или ребенка Здесь Петр несомненно имеет в виду отождествление Иисуса со страдающим рабом в Книге Пророка Исайи (52 13—53 12) Раб Господа — это тот, кто совершает труд Божий Это исцеление было результатом исполнения пророчества Исайи То пророчество говорило о страданиях Иисуса за нас Ср Lenski, op cit, р 133, Harrison, op cit, pp 72, 73, Earle, op cit , p 293

[56] "Без единого порока" является тем же самым термином, который описывает отсутствие изъянов у животных, что приносились в жертву

[57] Слово "они" относится к Петру и Иоанну, а глагол "говорили" является причастием во множественном числе, указывающим на длительное действие. Это показывает также, что и Иоанн говорил, и что на самом деле было сказано больше, чем Лука зафиксировал. Ср. Harrison, op.cit., p. 79.

[58] Синедрион также назывался "герусия" (собрание, сенат, 5 21) и "пресвитери- он" (группа старейшин, 22 5) Его возглавлял первосвященник, в его состав вхо дили еще 70 членов

[59] Византийский кодекс (Д) указывает имя Ионафан, а не Иоанн, как здесь Другие считают, что это был Иоанан бен Закхей, который возглавил Великую Синагогу после 70 г , но вряд ли это на самом деле был он

[60] Греческий аорист См Alexander, op cit p 137, Hackett, op cit, p 67, Earle, op cit, p 300

[61] Это греческое слово обычно переводится как "спасен", но оно также имеет значение спасения от опасности, болезни, немощи, греха и его последствий.

[62] В некоторых древних манускриптах написано "вы", а не "мы".

[63] Даже в Ветхом Завете одним из дел, которые пророки осуждали наиболее строго, было поклонение Господу наряду с другими богами.

[64] Это слово иногда означает и безграмотный, но ученые соглашаются, что здесь у него другое значение Cf Bruce, op cit, p 122

[65] Некоторые считают, что этот человек также был арестован и приведен вме сте с Петром и Иоанном Другие полагают, что его отпустили, но он пришел наутро, чтобы присутствовать на допросе Самого его ни о чем не спрашивали и он ничего не говорил Поэтому последний вариант наиболее вероятен Этот человек не подвергся суду

[66] Emil Schuerer, которого цитирует Earle, op cit, р 303, предположил, что Савл (Павел) присутствовал на этом заседании синедриона и позже передал Луке, о чем там за кулисами шла речь

[67] Слово "святой" (отделенный для Бога и Ему на служение) подчеркивает Его освящение и посвящение делу, которое Его Отец поручил Ему исполнить (см. Иоан. 10: 36; 17:4, 18, 19).

[68] Это не просто повторение 2-й главы. Это как бы фон поступков Варнавы, Анании и Сапфиры.

[71] Имя "Анания" использовалось в версии греческой Септуагинты как для име ни "Нанания"('Тосподь милостив"), так и для имени "Анания" ("Господь охра няет") Имя "Сапфира" может означать камень сапфир или же может быть ара мейским словом, означающим "прекрасная" или "красивая" Кто-то сказал, что оба имени были для них слишком хорошими

[72] Тот же глагол переводится как "похищать" в Послании к Титу (2 10) (в смыс ле воровства или присвоения) В версии Септуагинты Книги Иисуса Навина (7 1) так назван грех Ахана К сожалению, верующие могут становиться лжецами и обманщиками

[74] Молодые люди. Некоторые считают их группой юношей, которые помогали старейшинам церкви. Вероятно, это были просто молодые верующие в церкви

[75] Прихожане, собрание. Греческое слово (экклесия) обычно использовалось во времена написания Нового Завета для обозначения собрания свободных граж дан (см. Деян. 19:39; Ефес. 2:19). Здесь оно используется для обозначения всех верующих в Иерусалиме и его окрестностях. Оно показывает, что верующие рассматривали себя как отдельную группу, хотя они по-прежнему считали себя евреями. Однако необходимо заметить, что грекоговорящие евреи использова ли то же самое слово (экклесия) для обозначения израильской общины.

[76] Harrison, op. oil., p. 96, предполагает, что именно верующие не смели присое диниться к апостолам, чтобы не быть осужденными, как Анания и Сапфира. Однако нет никаких доказательств, что общаться с апостолами стали меньше, так что это толкование кажется не совсем точным.

[77] 10 Как в Евангелиях, Библия делает ясное различие между больными и одер жимыми бесами. Очевидно, большинство больных не были одержимы бесами.

[78] Т.е. сделать нас ответственными за смерть (убийство) этого человека "Того человека" — это еще одно пренебрежительное упоминание Иисуса. Оно также показывает, что они хотели, если возможно, избежать упоминания имени Иисуса.

[79] Греческое слово "древо" также означает древесину или что-либо из нее сде ланное, и, таким образом, включает и крест Крест изготавливался из грубо об тесанной древесины

[80] 15 См Мтф 3.7, 8 Эти старейшины считали, что они не нуждаются в покаянии

[81] "Фарисеи", вероятно, означает "отделенные", возможно, имея в виду ту зна чимость, которую они придают омовениям и ритуалам чистоты

[82] Саддукеи имели преобладающее влияние в храме, и большинство священ нослужителей в то время было саддукеями Но фарисеи имели широкое влияние в синагогах и среди большинства евреев Фарисеи обычно очень осторожно под ходили к тому, чтобы не превысить требования правосудия в исполнении зако на Ср Harrison, op cit, р 101

[83] В Византийском кодексе (Д) стоит "кем-то великим".

[84] Римляне приказали провести первую перепись людей и их имущества в 10-9 гг. до н. э.; Палестины это достигло около 6 г. до н. э. (Лук. 2:2). После этого каждые 14 лет проводилась перепись. Однако вторая перепись достигла Палестины в 6 г. н. э., когда восстал этот Иуда и, согласно Иосифу Флавию, учил людей не платить подать кесарю.

[85] Одно слово в греческом языке — "противящиеся Богу", или "богопротивники".

[86] Многие считают, что это был арамейский язык, хотя существует доказательство, что евреи в Иерусалиме сохранили библейский древнееврейский язык.

[87] Закон Моисеев отражает особую заботу Божью о вдовах и всех тех, у кого не было никого, кто мог бы оказать им помощь (см. Исх. 22:22-24, Втор. 10.18, см также 1-е Тим. 5:3-16).

[88] Греч, диакониа — "служба". Византийский кодекс (Д) добавляет, что управ ление принадлежало еврейским представителям.

[89] Греч, диаконеин; глагол использовался в раннем греческом языке для обозна чения специального служителя, называемого диаконос (дьякон), который следил за тем, чтобы стаканы с вином были полными. Во времена Нового Завета этот глагол использовался для обозначения любого типа служения

[90] Греч, диакониа, то же самое слово использовалось в первом стихе

[91] Последующие предания пытались связать имя этого Николая с николаитами из Откровения Иоанна Богослова (2 6, 15), однако для этого нет очевидного до казательства

[92] Здесь правильнее было бы читать "благодать", а не "вера" Стефан был как получателем, так и сосудом Божьей благодати (незаслуженной милости)

[93] Согласно Иосифу Флавию, в то время было 20 000 священников

[94] Некоторые считают, что среди тех обращенных священников не было садду кеев, что это были смиренные священники, подобно отцу Иоанна Крестителя. Ср Harrison, op cit, p. 107.

[95] Византийский кодекс (Д) и некоторые другие древние манускрипты и версии добавляют, что он совершал эти чудеса именем Господа Иисуса Христа

[96] Это слово стоит в единственном числе, но многие считают его дистрибутивным и относят к каждой группе, так как еврейское предание гласит, что в это время в Иерусалиме было необычайно много синагог Ср Bruce, op cit, р 153, Harrison, op cit, p 109, Earle, op cil, p 328

[97] Или "этот "Иисус Назорей" "Этот" используется здесь в пренебрежительном смысле

[98] Некоторые археологи, такие как Кир Гордон, считают, что это скорее всего был северный Ур, а не тот Ур, который находится к востоку от Вавилона. Суще ствуют некоторые доказательства, что халдеи пришли с севера и населяли Вави лон только после смерти Авраама.

[99] Стефан говорит на языке, которым пользуется версия греческой Септуагинты.

[100] Возраст Фарры, указанный в Книге Бытие (11:26), — это его возраст во вре мя рождения его старшего сына. На самом деле Авраам родился намного позже, но он упоминается первым, так как он наиболее важен.

[101] См. Быт. (15:13,14) в версии греческой Септуагинты. Четыреста является здесь круглой цифрой и приводится точно, как цифра 430 в Книге Исход (12:40, 41). Павел, видимо, понимает 430 лет как время от Авраама до Моисея (Гал. 3:17).

[102] Здесь подчеркивается, что все они были рождены под заветом обрезания. Эта ситуация отличалась от той, которая была до Авраама.

[103] В древнееврейском это слово обозначает как пшеницу, так и хлеб.

[104] Греческая Септуагинта указывает 75 в Книгах Бытие (46:27), Исход (1:5) и в некоторых копиях Книги Второзаконие (10:22). Еврейский текст дает круглую цифру 70.

[105] Здесь идет речь о погребении 12 патриархов. Иаков был похоронен в Махпеле возле Хеврона (Быт. 23:17, 19; 50:13). Иосиф был похоронен в Сихеме (Иис. Нав. 24:32). Стефан верил, что там были похоронены и другие братья. Книги Бытие (33:19) и Иисуса Навина (24:32) указывают, что Иаков действительно купил это поле. Однако Авраам был все еще жив, и, несомненно, это было сделано от имени главы рода.

[106] Греч сотериан — "спасение", слово, которое обозначает освобождение, здоровье, благосостояние, а также спасение.

[107] То есть Ангел Господень, представляющий Самого Бога или, скорее, Сына До воплощения. Обратите внимание, что Он характеризуется как отдельная личность и в то же время отождествляется с Богом Иисус всегда был и есть Посредник между Богом Отцом и человеком. Ср. Lenski, op cit, pp. 280, 281.

[108] Я видел, я видел" — в древнееврейском языке таким образом подчеркивается высказанная мысль. Здесь он обращает внимание на верность Божью.

[109] Повторное упоминание отцов Израиля (в этом случае — колен израильских в пустыне) подводит к выводу, который делается в 51-м стихе.

[110] Многие полагают, что этот телец был небольшим золотым быком, названным тельцом из-за своего небольшого размера.

[111] Здесь Стефан опускает подробности. Амос сказал "за Дамаск". Стефан говорит о позднем изгнании на восток от Вавилона, которое также было предсказано.

[112] Покой также предполагает прекращение деятельности Где Бог сделает это'' Согласно Книге Пророка Исайи (40 28), Бог никогда не утомляется

[113] Некоторые древние манускрипты гласят «дом Иакова»

[114] Еврейские предания и перевод Септуагинты истолковывают Второзаконие (33 2, 3) так, что ангелы принимали активное участие в передаче и комментировании закона (см Гал 3 19, Евр 22)

[115] То же самое слово используется при описании свиней, устремившихся в море.

[116] Мужчина в расцвете сил, в возрасте до сорока лет. Савл (Павел) был достаточно взрослым, чтобы быть членом синедриона. Деяния (26:10): "подавал на то голос" буквально означает "бросал мой камень", то есть свой голос при голосовании. Чтобы голосовать, он должен был быть членом синедриона. Важно от метить, что Павел был свидетелем смерти Стефана и, возможно, слышал Стефана в синагоге.

[117] Первое предложение 8-й главы Книги Деяний на самом деле относится к концу 7-й главы.

[118] Некоторые комментаторы считают, что гонения были в первую очередь (или даже всецело), направлены против эллинистических или грекоговорящих христиан-евреев, и что только им пришлось убегать. Но в Библии говорится, что всем, кроме апостолов, пришлось спасаться бегством. Некоторые современные исследователи также предполагают, что в иерусалимской церкви после этого не было эллинистов. Однако присутствие в церкви Варнавы, который был эллинистом (Деян. 11:22), и тот факт, что его послали в качестве представителя иерусалимской церкви, опровергает это предположение. Ср. Harrison, op.cit., p. 130.

[119] Версия греческой Септуагинты использует то слово, которое описывает лес ного вепря, подрывающего виноградники (Пс. 79:14).

[120] В некоторых древних манускриптах говорится "один из городов Самарийских", а не город Самария. Город Самария был отстроен Иродом Великим и по лучил новое название Себаст (греческое слово для имени Август, то есть в честь императора, кесаря Августа). Но евреи по-прежнему называли его Самарией.

[121] Слово "расслабленные" здесь является древним словом, означающим "парализованные". Оно не означает паралич, при котором больной трясется. Те парализованные, о которых здесь говорится, находились в беспомощном состоянии.

[122] Этот же глагол переведен как "изумлялся" в 13-м стихе. Здесь не подразуме вается какая-то сверхъестественная сила со стороны Симона. Он надувал их.

[123] Или, как об этом говорится во многих древних манускриптах: "Этот человек является великой силой Божией". Подобно лидерам некоторых современных культов, он не говорил конкретно, что он был проявлением Бога, или Мессией, но он старался создать такое впечатление.

[124] "Часть" и "жребий" являются здесь синонимами. Повторение служит для выразительности.

[125] Византийский кодекс (Д) добавляет, что Симон не переставал заливаться слезами.

[126] Некоторые считают, что он стал родоначальником секты гностиков. Другие пытаются связать его с итальянским божеством и полагают, что он пошел в Рим и провозгласил там себя богом. Однако нет ни малейших реальных доказательств ни того ни другого. В результате его поступка "симония" стала словом, описы вающим желание купить место власти или положение в церкви. Действительно, как указывает Lenski, мы должны быть благодарны Богу за Его покаяние. См. Lenski, op.cil., pp. 332, 333.

[127] В 1-й главе Послания к Евреям показывается превосходство Христа над ангелами; Сам Иисус на кресте мог бы иметь десять легионов ангелов, если бы Он захотел. В Послании к Евреям (12:22) говорится о тьмах ангелов. В Откровении (5:11) также говорится о большом количестве.

[128] Слово "вот" указывает на что-то неожиданное или удивительное. Он был удивлен, но Божий выбор времени был несомненно верен.

[129] См. Втор. (23:1); некоторые исследователи считают, что, учитывая слова из Книги Пророка Исайи (56:3-5), это правило было смягчено во времена Нового Завета. С другой стороны, коль он был евнухом, то он не мог стать полным прозелитом, так что его можно было считать одним из боящихся Бога язычни ков, которые поклонялись истинному Богу, но не могли выходить за пределы двора язычников в храме.

[130] Так как этот отрывок ясно указывает на Христа, эту главу редко читают в еврейских синагогах, и я обнаружил, что некоторые евреи незнакомы с ней. Я слышал также, как еврейские раввины (особенно на одной из лекций, которую я посетил в Гарварде) утверждали, что 53-я глава Книги Пророка Исайи относится к израильскому народу, а так как у евреев теперь нет храма, и поэтому они не могут приносить жертвы, то на основе 53-й главы Книги Пророка Исайи они принимаются Богом в результате переносимых ими страданий. Но кто из них или кто из нас может сказать, что мы никогда не согрешили или что мы никогда не навлекли какие-то из наших страданий на себя? Поэтому этот отрывок может быть только об Иисусе. Иисус Сам отождествил Себя со страдающим Рабом из этого отрывка. Ср. Марк. (10:45) и Ис. (53:11, 12).

[131] В некоторых древних манускриптах 37-й стих опущен, но он подходит к кон тексту и отражает практику ранней Церкви. Его также цитируют отцы ранней Церкви, такие как Киприан и Ириней.

[132] Археологи обнаружили баптистерии для погружения в руинах здания, при надлежащего во II столетии одной церкви. Это показывает, что крещение дол гое время продолжало оставаться в форме погружения.

[133] В то время Дамаск, скорее всего, не принадлежал Римской империи, а находился под властью царя Ареты, который присоединил его к Аравии. Арета ненавидел римлян так же, как и евреи. Поэтому Арета дал евреям свободу, а старейшинам Иерусалима — власть над евреями, живущими в Дамаске. Ср. Harrison, op.cit., p. 146.

[134] "Как (некоему) извергу" означает преждевременное рождение, но Савл упот ребляет это выражение, чтобы подчеркнуть, что появление воскресшего Христа было чем-то особенным, чем-то невероятным, что не входит в рамки естествен ного Иисус больше никогда так не появлялся на земле после Своего вознесения

[135] Некоторые считают, что это был арамейский язык — родственный язык, на котором говорили евреи после возвращения из Вавилона

[136] См Деян (2614) В некоторых древних манускриптах эта фраза не упомина ется в этой главе

[137] Ответ Савла в первой части 6-го стиха был по каким-то причинам упущен (вероятно, при переписывании) и его нет ни в одном ныне доступном нам гре ческом манускрипте Он находится в Деяниях (22 10), а в версии латинской Вуль гаты он есть в Деяниях (9 6)

[138] Некоторые видят противоречие между Деяниями (9 7) и Деяниями (22 9), ко торое звучит так "Голоса Говорившего мне не слышали" Однако в Деяниях (22 9) употреблена другая греческая конструкция Здесь в Деяниях (9 7) просто сказано, что они слышали звук Bruce, op at, р 197, предполагает, что это был звук голоса Савла и что они вообще не слышали голоса Иисуса Один древний латинский манускрипт (h) это подтверждает

[139] Согласно еврейскому способу подсчета первым днем считается тот день, когда Савл вошел в Дамаск, а третьим днем — день, когда пришел Анания Итак у Савла был один день для того, чтобы все продумать и молиться Некоторые устанавливают связь между этими тремя днями и теми тремя днями, которые Иисус провел в гробнице Ср Harrison, op cit p 150

[140] Святые (отделенные) убежденные верующие, освященные для Господа и Ему на служение Всех верующих называли так потому, что они повернулись спиной к миру, чтобы последовать за Иисусом Слово ' святой ' не подразумевает пре дельного совершенства Скорее это просто означает, что они направлялись в верном направлении Савл позже называет верующих святыми примерно 40 раз в своих проповедях и письмах Ср Earle, op cit p 365

[141] И вновь мы видим что, поскольку Анания был обыкновенным прихожанином, Бог не ограничивает это служение апостолами или служителями церк ви Кроме того, так как Анания был коренным жителем Дамаска и апостолы не покидали Иерусалим, никто из апостолов не возлагал на него рук Он был про сто послушен повелению Иисуса

[142] Bruce, op cit, р 201 предлагает считать, что Савл был исполнен Духом немедленно, до того как он был крещен в воде, так же как и в случае с Корни- лием (Деян 10 44-47) Конечно же, можно провести параллель между тем, как Бог послал Ананию к Савлу и как Он послал Петра к Корнилию Ср Earle, op cit, р 366

[143] Тот факт, что он предпочитал ограничивать говорение на иных языках во время публичных собраний, показывает, что он говорил на иных языках главным образом в своих молитвах, произносимых в уединении, "говоря Богу" (1-е Кор 142, 19)

[144] Впервые в Книге Деяний Иисус называется "Сыном Божьим"

[145] Вероятно, это произошло в 38 г н э Ср Packer, op cit, р 74

[146] Некоторым из апостолов В Послании к Галатам (1 18-24) говорится, что в тот раз Савл (Павел) встретил только Петра и Иакова, брата Иисуса Иаков считался апостолом потому, что Иисус особо явился ему (1-е Кор 157)

[147] "Встань с постели твоей" — эта фраза на греческом языке может иметь и такое значение, но может также означать приготовление еды (как в Марк. 14:15 и Лук. 22:12). Поэтому здесь возможно и другое значение — чтобы Еней принял пищу.

[148] Законы о нечистой пище имели хорошее основание. Большая часть нечистой пищи способствовала распространению таких заболеваний, как трихиноз и ленточный червь.

[149] Обычная когорта насчитывала 600 пехотинцев под управлением трибуна. Но было найдено доказательство, что это была вспомогательная когорта, состоящая из 1000 человек. См. Bruce, op.cit., p. 215.

[150] Жертвы в Ветхом Завете включали напоминания. См. Лев. (2:2); Чис. (5:26).

[151] Некоторые древние манускрипты опускают последнюю часть 6-го стиха, но она подходит к контексту.

[152] См. Лев. (11:3). Чистыми считались те животные, которые жевали жвачку и имели раздвоенные копыта. Иисус уже подготовил Своих учеников к отмене этих законов о пище (Марк. 7:15-19), но они пока еще этого не понимали.

[153] Автор видел подобные внешние лестницы, сделанные из камня, на руинах библейских городов, раскопанных в Палестине.

[154] Это же самое слово используется при описании Павла, пытающегося присоединиться к ученикам в Иерусалиме (Деян. 9:26).

[155] Это устойчивое выражение, которое не означает, что Петр хорошо посту пил, а, скорее, что они были довольны.

[156] Фразой "отверз уста" начиналось важное повествование. С.Н. Dodd (цита та в Harrison, op.cit., p. 173) обращает внимание на сходство между проповедью Петра здесь и Евангелием от Марка. Древнее предание гласит, что Марк в своем Евангелии записал проповедь Петра.

[157] Греч погон То, что Петр говорил, было ремой, но то, что они услышали, было логос И снова два слова используются взаимозаменяемо

[158] Ср. Послание к Титу (3:5, 6), которое показывает, что излияние Святого Духа в полноте Пятидесятницы происходит после возрождения. Ср. Horton, op.cit., p. 250.

[159] См. 1-е Пет. (3:21). Здесь подчеркивается, что именно вера Ноя, которую он имел до потопа, была засвидетельствована тем фактом, что он уцелел во время потопа. Таким образом, водное крещение свидетельствовало о вере, которая уже очистила наши сердца. Вода является символом, и в ней самой не было ни силы, ни благодати, и она ничего подобного не передавала. Ср. Рим. (10:9, 10).

[160] Очевидно, Петр считал сказанное им в Кесарии просто вступлением к пропо веди, которую он мог произнести

[161] Форма мужского рода этого же слова звучит изос и встречается в слове изоселес — треугольник, у которого две из трех сторон являются равными, то есть идентичными

[162] Во многих древних манускриптах на месте слова "грекоговорящие" употреб ляется слово, которое иногда может обозначать грекоговорящих евреев, но в этом контексте оно, несомненно, обозначает грекоговорящих язычников.

[163] Bruce, op.cit., pp. 240, 241 предполагает, что Савл был лишен наследства (см. Фил. 3:8) и что он начал свой труд, благовествуя среди язычников в своей родной провинции Киликии. См. Деян. (22:21).

[164] "Вселенная", на греческом языке "ойкуменен ", означает "населенная земля". Но в те дни этим словом обозначали Римскую империю, так как римляне счита ли, что все, находящееся за пределами империи, не было достойно упоминания.

[165] Bruce, op.cit., p. 244 также предполагает, что это был визит Савла (Павла), который описан в Гал. (2:1-10). Факты говорят о том же. Таким образом, в это самое время Петр, Иоанн, Иаков и другие старейшины в Иерусалиме признали, что то Евангелие, которое проповедовал Павел, не отличалось от того, что про поведовали они.

[166] В римском стиле это бы означало, что Ирод обезглавил Иакова. Некоторые современные критики предполагают, что Иоанн также был убит в это время, так как Иисус сказал, что они оба будут пить чашу страданий (Марк. 10:39). Но Иисус не говорил, что они оба умрут в одно и то же время. На самом деле Иоанн жил приблизительно до 100 года н. э. и умер в Ефесе, как утверждает раннее предание. (Папий, согласно утверждению историка ранней Церкви Евсевия, предположительно говорил о другом Иоанне в Ефесе — пресвитере Иоанне. Но Па-Пий, как было доказано, ошибался и в некоторых других вещах.) Апостол Иоанн Действительно много страдал (см. Отк. 1:9).

[167] "Вывести его" из тюрьмы, то есть либо для увеселения людей, либо для того, чтобы они стали свидетелями его казни.

[168] 3 Греческое слово здесь то же, что и в Деяниях (25:26), где апостол Павел был выведен на суд перед царем Агриппой.

[169] Греч аутомата — автоматически Византийский кодекс (Д) добавляет, что они спустились на семь ступеней вниз (на улицу)

[170] Или, возможно, до следующего перекрестка

[171] Некоторые исследователи считают, что это был Иаков Алфеев Они также предполагают, что он был единственным апостолом, оставшимся в Иерусалиме, поэтому на нем лежала ответственность Ср Alexander, op cit 1,454 Но позже в Деяниях и в посланиях апостола Павла ясно сказано, что имеется в виду Иаков, брат Иисуса (см Гал 1 19, 2 9)

[172] Некоторые исследователи строят предположения, что в это время Петр пошел в Рим. Но этому нет доказательств. Нет веских доказательств тому, что Петр когда-либо бывал в Риме до своей мученической смерти. Ср. Hackett, op.cit., p. 146. Обратите внимание, что Петр уже был в Иерусалиме во время совещания, описанного в 15-й главе. Позже он посетил Вавилон, так как Вавилон был самым крупным центром ортодоксального иудаизма за пределами Палестины (1-е Пет. 5:13, следует заметить, что есть все причины считать его настоящим Вавилоном тех времен, когда Петр писал свое послание). В то время не было никаких причин изменять название Рима, называя его Вавилоном

[173] См. Bruce, op.cit., pp. 257, 258; Rackham, op.cit., p. 183.

[174] Некоторые считают, что все они были пророками и учителями (ср. Hackett, op cit., p. 148). Однако Уильям Рамсей предположил, что первые три были пророками, а двое последних — учителями. Этому можно найти некоторое подтверждение в греческом языке, но не все с этим согласны.

[175] Уильям Рамсей это оспаривал и без каких-то доказательств не поверил, что проконсул мог быть крещен Однако Рамсей нашел доказательство, что дочь проконсула и ее сын были христианами (Ср Bruce, op cit, р 265) Это нужно было рассматривать как подтверждение того, что проконсул также был истин ным верующим, как об этом говорится в Деяниях Святых Апостолов Евангелие проникало во все слои общества

[176] Названа "Писидийской", чтобы отличать от других городов, названных Антиохией, а также потому, что она находилась недалеко от границы с Писидией (не в самой конкретно Писидии, а во Фригии), в южной части римской провинции Галатия. Писидия была юго-западной частью этой провинции Галатия.

[177] 8 Ср W M Ramsay, The Cities of Saint Paul (Grand Rapids Baker Book House, 1979 reprint from 1907), pp 300-303

[178] В некоторых древних манускриптах слово отличается всего лишь одной бук вой Оно означает "носил их" (как нянька) Во Второзаконии (1 31), в версии греческой Септуагинты, содержится такой же вариант

[179] Согласно некоторым манускриптам 450 лет — это 400 лет, проведенных в Египте, плюс время завоевания земли, вплоть до ее разделения в 14-й главе Книги Иисуса Навина Необходимо отметить, что правление Судей во многих случаях частично совпадало

[180] В греческом тексте порядок слов таков "И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, в Нем оправдан всякий верующий" Некоторые понимают это так, что закон оправдывал в некоторых преступлениях, а Евангелие оправдывает все остальное Но на самом деле Закон не мог предоставить оправдания вообще, а Евангелие дает оправдание для всего (ср Bruce, op cit, рр 278,279)

[181] 13 Ряд древних манускриптов упускает слово "язычники" и указывает, что, когда Павел и Варнава уходили, об этом их просило все население. Уильям Рамсей указывает веские причины, чтобы считать эту картину верной (см. Ramsay, op.cit., pp. 307, 308).

[182] Возможно, это были жены глав городского управления. Однако в Антиохии Писидийской женщины также занимали важные должности.

[184] Как переведено в Первом Послании Петра (2:8). Обратите внимание, что вера в Евангелии была обязательной, она была вопросом послушания Божьему Слову и Его воле.

[185] 3 То есть во свидетельство всему Евангелию со всем изобилием Его благодати в спасении, исцелении, крещении Святым Духом, дарах Святого Духа, нашем будущем наследии и новых телах, которые мы получим, когда Иисус придет снова.

[186] 4 Bruce, op.cit., p. 287 указывает на то, что Павел в Послании к Галатам (3:5) показывает, что эти чудеса были свидетельством Евангелия благодати, а не дел закона.

[187] Обратите внимание, что и Павел, и Варнава названы здесь апостолами. Итак, Варнава был свидетелем воскресения Иисуса и был послан Иисусом. Возможно, он был одним из 120 учеников, собравшихся в горнице (см. также 1-е Кор. 9:6; Гал. 2:9, 10).

[188] Греч, созенай от глагола созо, который обычно переводится словом "спа сен", но также может означать "спасать от опасности или из трудной ситуации и таким образом быть восстановленным или исцеленным".

[189] Это было вполне нормальным явлением. Обычно, если даже человек знает другой язык, от радости он переходит на свой родной язык, язык своего детства.

[190] См Второе Послание к Коринфянам (11 25), где он ставит это побивание камнями между побиванием палками и кораблекрушениями в ряд тех бедствий, которые он перенес Здесь нет даже намека на то, что он умер Он упоминает свои раны также в Послании к Галатам (6 17)

[192] См Bruce, op cit, рр 298-300, где убедительно представлены отличные доказательства того, что Послание к Галатам было написано церквям, находящимся в южной Галатии, которые Павел посетил во время своего первого миссионерского путешествия Таким образом, Послание к Галатам является первым посланием Павла. Тон послания показывает, что разногласия были довольно серьезные, как и непосредственно перед первым советом в Иерусалиме Эта точка зрения на авторство Послания к Галатам и на дату его написания (49 г ) и совета в Иерусалиме была предложена сэром Уильямом Рамсеем в A Historical Commentary °п St Paul's Epistles to the Galatians См также Bruce's note 5 on p 287 Mernl С Tenney of Wheaton College, Wheaton, Illinois, также высказывался в своих лекциях в пользу этой датировки

[193] Bruce, op.cit., p. 303, предполагает, что это были те же люди, которые пришли "от Иакова" в Гал. (2:12), и они взяли все в свои руки, увидев так много уверо вавших язычников.

[194] Они, очевидно, представились как талантливые учителя Церкви. Это учение далее нашло свое продолжение в ереси эбионитов.

[195] Финикия в это время расширила свои границы на юг к горе Кармил вдоль берега Средиземного моря, так что не нужно было проходить через Галилею. От горы Кармил они пошли по удаленной от моря дороге через Самарию в Иерусалим.

[196] Некоторые исследователи указывают, что и слово "даровав" (стих 8), и слово "очистив" (стих 9) в греческом тексте являются аористом, поэтому они озна чают одновременные действия. Но очищение несомненно предшествует тому, что Бог "не полагает никакого различия", и, определенно, происходит раньше. Ср. Horton, op.cit., pp. 159-161 об использовании причастия аориста в отноше нии к основному глаголу греческого предложения.

[197] Обратите внимание, что Варнава снова упомянут первым, так как он был известным и уважаемым как среди руководителей иерусалимской церкви, так и среди верующих. На этот раз он был оратором.

[198] Это различие состоит лишь в небольшом изменении гласных, которые в древнееврейском тексте все равно не указаны. В древнееврейском языке записывали лишь согласные буквы даже еще несколько столетий нашей эры. Заметьте также, что словом "Едом" в Книге Пророка Амоса обозначаются язычники (язычники, идолопоклонники). По крайней мере, Едом символизирует языческие народы. Но некоторые исследователи Библии считают, что гласные буквы в слове Едом" были добавлены евреями позже, чтобы изменить значение, так как они знали, что в Деяниях Святых Апостолов этот стих использовался, чтобы одоб-рить принятие необрезанных язычников.

[199] Некоторые древние манускрипты упускают слово "удавленины", а слово "кровь" толкуют как пролитие крови, или убийство. Но все доказательства говорят в пользу обычного, приведенного выше текста.

[200] См. Bruce, op.cit., p. 315. Некоторые исследователи рассматривают здесь блуд как запрещенные степени родства в браке в Книге Левит (18:6-18). Первое Послание к Коринфянам (5:1) может стать примером блуда, используемого в этом смысле, но это просто пример одного вида блуда. Павел продолжает использовать слово "блуд" для обозначения безнравственности в более широком смысле в Первом Послании к Коринфянам (5:9-11). Кроме того, очевидно, что в Деяниях это слово использовано в более широком смысле, включая все формы аморального поведения как до брака, так и в браке. Конечно же, форма блуда, упомянутая в Первом Послании к Коринфянам (5:1), не была обычной среди язычников, как указывается и в самом стихе.

[201] Ср. Longenecker, op cit., pp. 254-260.

[202] Некоторые исследователи считают, что Вавилон — это Рим. Но в Вавилоне была одна из самых больших еврейских ортодоксальных общин, находящихся за пределами Палестины. (Еврейская община в Александрии, вероятно, была больше, но евреи в ней были скорее эллинистическими, чем строго ортодоксальными.) Было бы странным, если бы Петр, апостол для обрезанных (Гал. 2:7), не посетил эту большую еврейскую общину. Вероятно, Петр посетил Вавилон до того, как Павел отправился в Рим.

[204] Сэр Уильям Рамсей описывает этот путь в Pauline and Other Studies (London; 1906), pp. 273 ff., cited by Bruce, op. cit., p. 321.

[205] Ср. Hackett, op. cit., pp. 181, 182. Заметьте также, что Павел в Гал. (5:6; 6:15), и 1-м Кор. (7:19) показывает, что обрезание и необрезание сами по себе ничего не значат.

[206] 3 Bruce, op. cit., p. 326, предполагает, что это было сказано через одного проро ка в Листре.

[207] В Вифинии находились важные еврейские поселения, особенно в грекогово- рящих городах Никее и Никомедии. Первое Послание Петра (1:1) показывает, что позже в Вифинии благовествовали другие.

[208] В некоторых других древних манускриптах в этом месте стоит Дух Иисуса, что, конечно же, является другим названием Святого Духа, Духа Божьего. Это Может просто означать, что Иисус остановил его Святым Духом.

[209] 6 На юге Индии бытует крепкая уверенность в том, что апостол Фома благо- вествовал там Некоторые считают, что это был другой Фома, но вполне веро ятно, что там был сам апостол

[210] Это первый отрывок, в котором Лука говорит "нам", и поэтому мы узнаем, что с этого момента он был с Павлом и был свидетелем описываемых событий

[211] Ср Richard В Rackham, The Acts of the Apostles (Grand Rapids Baker Book House, 1964 reprint from 1901), p. Ivn

[212] Очень точный перевод греческого текста 13-го стиха Ср Bruce, op cil, р 329

[213] 10 Древняя "королевская" багряница, о которой здесь говорится, была в дей ствительности сочного красного цвета, который позже стали называть "ярко- красным цветом" Это был очень дорогой моллюск

[214] Греческий текст подразумевает скорее просто "путь", т. е. "один из путей". Сатана по-прежнему не против, если Евангелие называют "одним из путей" ко спасению, если мы не говорим, что это единственный путь ко спасению.

[215] Византийский кодекс (Д) добавляет слово "сразу же".

[216] Византийский кодекс (Д) добавляет, что вначале он закрыл других узников. Это было несомненно так.

[218] Обратите внимание, что ряды верующих больше не ограничивались несколькими женщинами. Братья взяли на себя руководство, хотя в еврейском языке слово "братья" включает и сестер. (Так же как "народ Израильский" в еврейском тексте буквально звучит "сыны Израильские", хотя там были и мужчины, и женщины.)

[219] Археологи обнаружили надписи об этих политархах.

[221] Они исследовали Писания не с целью найти доказательства, чтобы поддержать свои собственные предубеждения, но чтобы узнать, что имел в виду Святой Дух, Который и вдохновил Писания

[222] Ср Norman W DeWitt, St Paul and Epicurus (Minneapolis University of Minnesota Press, 1954), pp 9, 10, 20

[223] Ср Charles W Carter and Ralph Earle, The Acts of the Apostles (Grand Rapids Zondervan Publishing House, 1959), p 261

[224] 6 Ср Rackham, op cit, p 320 NB Stonehouse, The Areopagus Address (London 1949), p 39 и последующие страницы дают хороший ответ относительно этой точки зрения («ted by Bruce, op cit, p 365)

[225] Ср. Carter and Earle, op. cit., p. 263.

[226] Тиберий Клавдий Цезарь Август Германик правил в 41 54 гг н э Bruce, op cit, р 368, предпочитает считать датой изгнания 49 50 гг н э Вероятнее всего, Павел прибыл в Коринф осенью 50 г н э

[227] Некоторые исследователи считают, что они также делали изделия из кожи и изготавливали войлочную прокладку для палаток Ср Packer, op cit p 152 Родная провинция Павла, Киликия, славилась тканью из козьего меха, большая часть которой шла на изготовление палаток Следовательно, изготовление па латок было естественным занятием для Павла, которому он, как будущий рав вин, должен был научиться Еврейские раввины должны были владеть каким- либо ремеслом, большинство из них считали, что нельзя брать деньги за свое учение Многие также считали, что тяжелый труд поможет им уберечь себя от греха Ср Bruce, op cit p 367

[228] Его римское имя указывает на то, что он был римским гражданином Сэр Уильям Рамсей и другие предполагали, что его полным именем было Гаий Тит Иуст, и что именно он упомянут в Послании к Римлянам (16 23) и Первом Послании к Коринфянам (1 14) Ср Bruce, op cit ,p 371

[229] По сведениям некоторых ученых, Луций Иунус Галлион был назначен проконсулом весной 52 г н э Другие полагают, что он приступил к службе немного раньше, в июле 51 г н э Ср Packer, op cit, р 153, Bruce, op cit ,p 374 Это имя ему дали по усыновлении, он был урожденный Луций Аннеус Новатус и был братом знаменитого философа-стоика Сенеки Человек большого личного обаяния и милосердия, он оставался на этом посту до весны 53 г н э

[231] Они оставались несколько лет в Ефесе, столице римской провинции Асии. Население Ефеса превышало 300 000, и это был весьма процветающий центр торговли и коммерции.

[232] По мнению одного исследователя, Данна, предположение о том, что причастие аориста в Деяниях (19:2) указывает действие, предшествующее получению, свидетельствует о недостаточном понимании греческой грамматики. Но позже Dunn противоречит самому себе и соглашается, что причастие аориста обычно указывает на действие, предшествующее действию основного глагола. См. James D.G.Dunn, Baptism in the Holy Spirit (London: SCM Press, 1970), pp. 86, 158, 159.

[234] Ср J Н Е Hull, The Holy Spirit in the Acts of the Apostles (London Lutterworth Press 1967), p 110

[235] Включая Византийский кодекс (Д), р18 (папирус третьего или четвертого сто летия р41, плюс сирийскую и саидскую версии второго или третьего столетия)

[237] Некоторые богословы считают, что греческий текст означает, будто обет дал не Павел, а Акила. Ср. Lenski, op. cit., pp. 762, 763.

[239] Некоторые древние манускрипты содержат слово амфотерон, которое в более древнем греческом языке (до времени Нового Завета) означало "оба". Во времена Нового Завета оно часто использовалось в ежедневном общении и означало "все". Это подтверждают многие древние греческие папирусные манускрипты.

[240] Недавние археологические исследования показывают, что эти серебряники не принадлежали к коммерческой гильдии. Они принадлежали к религиозной гильдии при храме Артемиды. Они были храмовыми серебряниками, напрямую связанными с поклонением богине. См. T.D.Proffitt, III, "Mycenaen Tablets and Demetrius the Silversmith, Acts 19:23-28", pp. 59-62 в Near East Archaeological Bulletin, No. 14, 1979.

[241] 10 Гражданин Ефеса, который был их официальным представителем, через ко торого осуществлялась связь с римскими правительственными чиновниками в Ефесе.

[242] Необходимо отметить, что слово экклезия в Новом Завете никогда не употреблялось в отношении здания или организации как таковых. Оно всегда обозначало людей.

[243] "Жизнь" здесь обозначается греческим словом психе, которое также означает душу или личность, но здесь оно означает физическую жизнь.

[244] Некоторые древние манускрипты гласят: "Церковь Господа (Иисуса)". Но правильнее говорить "Церковь Божья". Обратите внимание, что в этом предложении Павел переходит от Бога Отца к Богу Сыну. Ср. Rackham, op.cit., p. 393. Обратите также внимание, что слова "пресвитер" и "блюститель" здесь взаимозаменяемы, и Павел считает, что они будут нести служение пастыря, или пастора.

[245] См. Лук. (12:32), где этим словом обозначены ученики Иисуса.

[246] Ср. Ефес. (4:28), где он убеждает работать своими собственными руками, чтобы быть способным жертвовать нуждающимся. См. также Второе Послание к Фессалоникийцам (3:10, 12).

[247] Историк Церкви Евсевий (260-340 гг н э ) цитирует слова Папия о том, что эти дочери переехали в Азию, прожили долгую жизнь и продолжали служить и свидетельствовать в ранней Церкви Ср Bruce, op cit, р 424

[248] Некоторые переводы указывают, что Мнасон был в Кесарии в то время, когда там находился Павел, и пришел вместе с ними в Иерусалим. Но, скорее всего, верующие из Кесарии просто привели Павла и бывших с ним в дом Мнасона в Иерусалиме.

[249] Возможно, эти четверо каким-то образом осквернились и теперь проходили семь дней очищения (Чис. 6:9). Ср. Bruce, op.cit., pp. 430, 431

[250] Ср. Hackett, op.cit., pp. 249, 251. Павел знал, что эти иудейские церемонии не имели никакого значения для нашего спасения. Но он понимал, что они имели символическое, или наглядное, значение для еврейских верующих. Они соблюдали не для того, чтобы приобрести спасение, не для того, чтобы быть праведными перед Богом, а чтобы выразить преданность Богу, которая уже укрепилась в их сердцах благодаря Христу и Его жертве на кресте.

[251] Это указывает, что Павел прибыл в Иерусалим в ранней юности, вероятно, еще подростком. Ср. Hackett, op.cit., p. 256 и R.N. Longenecker, Paul, Apostle of Liberty (Grand Rapids: Baker Book House, 1976 reprint from 1964), p. 27.

[252] Римское гражданство часто продавалось во времена правления императора Клавдия, особенно его женой и другими придворными фаворитами. Это, по всей вероятности, стало средством набивания своих кошельков. Трибун воспользо вался этим, чтобы добиться повышения по службе в римской армии.

[253] Согласно некоторым поздним комментариям, всему городу Тарсу было да ровано римское гражданство, но исторические сведения это не подтверждают.

[254] То есть стена подбеленная для того, чтобы скрыть, что она крошится и вет шает. Некоторые приводят перечень со словами Иисуса об окрашенных гробах (Мтф. 23:27). Ср. Hackett, op. cit., p. 263.

[255] Анания был слишком жадным и бесчестным для первосвященника челове ком. В 66 г. н. э сами иудеи приговорили его к смерти. Ср. Bruce, op.cit., pp. 449, 450 Некоторые считают, что Павел знал, что он был первосвященником, но го ворил здесь с сарказмом, то есть намекая, что никакой истинный первосвящен ник не будет делать то, что делал Анания. Ср. Packer, op.cit., p. 187. Вероятнее всего, он действительно этого не знал.

[256] Хотя он отличался страстностью, он мог по-прежнему считать себя фарисе ем. Ср. Longenecker, op.cit., pp. 261, 262.

[257] Еврейская Мишна (предания фарисеев, записанные в 200 г. н. э. и составляю щие основную часть Талмуда) утверждает, что те, кто отрицает воскресение мер твых, не будут иметь части в грядущем веке. Это стало верой ортодоксальных евреев, а доктрины саддукеев были отвергнуты. Ср. Bruce, op.cit., p. 454.

[258] Некоторые исследователи считают, что он пришел в Иерусалим из Тарса для получения образования, так же как и Павел когда-то. Ср. Bruce, op.cit., p. 457.

[259] Марк Антоний Феликс какое-то время (до 52 г. н.э. и с 52 г. н. э. до 59 г. н. э.) был прокуратором Иудеи.

[260] По историческим сведениям, на самом деле Феликс был жестоким и нечестным человеком.

[261] Некоторые древние манускрипты Нового Завета указывают, что Тертулл намеревался расспросить скорее трибуна Лисия, а не Павла.

[262] Поклонение было одной из важнейших причин прихода Павла в Иерусалим. См. Деян. (24:14). Ср. Longenecker, op.cit., pp. 262, 263.

[263] Она была младшей дочерью Ирода Агриппы I (Деян. 12:1) и сестрой Ирода Агриппы II и Вереники Феликс соблазнил ее уйти от прежнего мужа, короля Азиза Емесского.

[264] Некоторые исследователи считают, что примерно в это время Павел полу чил наследство, но это невозможно доказать. Феликс, вероятно, надеялся, что многочисленные друзья Павла дадут взятку для его освобождения.

[265] Согласно еврейскому способу исчисления, "через три дня" означает на третий день. Ср. Lenski, op.cit., p. 987.

[266] Кесарем был Нерон. До этого момента у Нерона были хорошие советники, и у Павла были все основания быть уверенным в том, что в Риме его ждет справедливый суд.

[267] Обратите внимание: Павел признал, что евреи в те дни имели все 12 колен. Он был из колена Вениаминова. Анна (Лук. 2:36) была из колена Асирова, одного из десяти северных колен. Евреи в то время знали, к какому колену они принадлежат. Очевидно, десять колен никогда не считались потерянными.

[268] На этой основе мы можем считать, что Павел был членом синедриона. Он не просто сторожил одежду свидетелей, выступавших против Стефана. Он подавал свой голос против него и многих других христиан, голос, который означал смертный приговор.

[269] Это указывало, что голос с небес был Божьим. См. Longenecker, op.cit., pp. 98-100.

[270] Thomas, op.cit., p. 435, разделяет это мнение, ссылаясь на Stier.

[271] Когорта, непосредственно подчинявшаяся императору "У Когорты I Августа" была своя штаб-квартира в Бананее, на северо-востоке Палестины, к востоку от южного берега Галилейского моря, на территории, которой управлял Агриппа II.

[272] 2 Сэр Уильям Рамсей предполагает, что Лука и Аристарх были в этой поездке в качестве рабов Павла, тем самым придавая больший престиж Павлу в глазах сотника. Цитируется Bruce, op.at., p. 501.

[274] Согласно некоторым древним манускриптам, суша отзывалась эхом. Другими словами, им показалось, что они слышат, как волны разбиваются о берег.

[275] Некоторые исследователи Библии предполагают, что у сотника было какое-то дело в Путеоле, которое и задержало его там на неделю.

[276] Преторианская гвардия была собственной армией императора, и ее командиры общались с Павлом от имени императора в то время, когда рассматривалось его дело

[277] Некоторые считают, что Павла отпустили через два года после того, как он предстал перед императором, так как иудеи не представили никаких обвинений. Другие считают, что дело Павла было закрыто автоматически в конце этих двух лет из-за отсутствия обвинений. Послание к Филимону (22) показывает, что Павел надеялся на освобождение.